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元是元始，元气就是生下来的那一口气，而元气是很重要的，所以我们一见面就说“你气色不错”，“你很有元气”。天最大的善，最大的好，就是它给了我们足够的气，如果空气不够，那会很糟糕。我们要好好地爱惜空气，不要去污染它，这是我们保护环境的最根本的一种做法。元和仁是分不开的，就是人一开始就要凭良心，才叫做元。自己吸空气，还要考虑到别人也需要空气，不能一个人把空气都吸光了，也不能说自己不要的地方就把它污染掉，这就叫元。
所以“元者，善之长也”，意思就是我们每一个人都要使自己做一个堂堂正正的人，这样才对得起老天给我们的这一口气。
乾坤两卦有一个重要的共通之处，就是卦辞里都包含着“元、亨、利、贞”四德。如果说元是开始的意思，那么亨代表什么？《易经》又启示我们应该如何处理社会关系，过一种更加合理的生活呢？
亨者，嘉之会也。亨是什么？就是大家在一起互相照顾、互相帮忙、彼此尊重，自然就会亨通，就不会产生阻碍。自然的阻碍已经够多了，现在人与人之间还设下种种阻碍，这是非常不明智的做法。
嘉就是美的意思。会是聚集，人跟人聚集在一起，动物跟动物聚集在一起，植物跟植物聚集在一起。万物聚集在一起，才能过美好的生活，植物有植物的生活，动物有动物的生活，人有人的生活，大家互相包容 、互相照顾，不去侵害别人，这叫做嘉之会也。我们做生意就是把这里有的送到没有的地方去，把我们没有的从别的地方运过来，这个也叫做嘉之会也。天底下有各式各样的东西，我们互通有无，保存它们原来生存的环境，才能够长长久久地生活下去。“亨者，嘉之会也”就告诉我们，每一个人要各尽所能，而又各取所需，不能因为自己有钱就什么事都不做，还专门去买人家的东西，甚至囤积居奇，那是不对的。钱是要流通的，货物是要交换的，任何东西都要考虑到别人也有需要，而不是只想自己一个人独吞，否则人一聚集就乱了，就不和谐了，就开始争夺了，那样人跟动物有什么不同？较之动物，人应该过一种更加合理的生活。
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。互通有无之后，“利”成为横在人生中的巨大考验。如果说赚钱是靠机会，那么花钱就要靠智慧。那么富起来的人们应当如何花钱？为什么说生活豪华奢侈是一种罪过呢？
利者，义之和也。义的意思就是适合不适合，适宜不适宜，合理不合理。义能够很合理，大家就比较和谐，尤其是中国人，合理的就口服心服；不合理的，表面上也许不敢、不方便或者不愿意说什么，但是心里有数，到时候就找你麻烦。因为义是我们非常重视的。
利是老天对我们最大的考验，老天给我们利就是在考验我们。赚钱并不可耻，赚钱其实是可爱的，因为它对人类的生活有正面的贡献，可是怎么去用钱，这才是智慧。赚钱凭什么？有人说凭能力，我不认为有能力就能赚到钱，赚钱其实是靠机会。机会来了，钱怎么来的自己都不知道，可是用钱那是靠智慧，所以一个人要赚钱之前，最好先学一学怎么样去花钱，怎么样去用钱。其实《易经》告诉我们怎么样去用钱，八个字就讲完了：当用不省，当省不用。
该用的，就算没有钱，想办法也要用。老实讲，一个人要么不结婚，结了婚，当了家长，就要负起自己的责任，就要让一家老小最起码可以过温饱的生活，否则这个家长就没有尽到责任。但是我们也没有必要把生活弄得很豪华，很奢侈，那样反而是罪过，是浪费资源。资源是有限的，地球现在六十几亿人口，大家都要活，一个人把资源囊括到自己家里面来，利就不能和，大家就不能和谐。一个社会贫富的差距越大，这个社会越不稳定，越不安全，但我们不能勉强使全民都一样，因为那是不合自然的。但是有钱的人一定要想办法去跟大家分享，去照顾那些比较穷困的人，这样就对了。但是又有人想错了，想自己先去赚一些昧良心的钱，然后去做善事，这个行吗？不行，因为功过不相抵，一个人做了坏事就是做了坏事，想用这个来补偿那个，是不可能的。现在很多人赚了钱，赶快去烧香拜佛，求神保佑，这是不合理的，因为如果这样可行的话，那神就不公正，不公正就不叫神，而叫魔。
利关不破，则得失惊之。想要经受住利关、名关重重考验，保持恒久的正直，贞就成为重要一德。为什么说把正直理解为守规矩，是我们对于原典的误解？《易经》中讲曲折迂回反倒是办成大事的最有效路径，这又是怎么一回事呢？
贞者，事之干也。我们说经得起利的考验的人就叫贞，贞就是一个人赚了钱，还能规规矩矩。一般人在穷的时候保持规规矩矩都很难，因为穷会使人不择手段；可是有了钱，要保持规规矩矩就更难了，因为财大气粗。所以穷会害死人，富也会害死人，这样大家就体会到上天是用金钱、财富来考验我们每一个人的。
见利忘义、见钱眼开的，都是经不起考验的人。钱财是工具，不是目的，目的要看正不正，正不正就是能不能摆平，摆不平，问题就出来了，所以中国人很喜欢说“你摆平了没有”。摆平不是用强制的手段，强制的更摆不平。每个人立场、身份、需求不一样，要摆平就必须要求圆满，所以我们一直讲做人要正直，而且要持久，正直一分钟，正直一天，有什么用？正直三年也没有用。很多人就是一段时间很正直，然后吃了亏以后就觉得是因为自己正直才吃亏，所以要比谁都狠，那就完了。很多在学校操行很好的人反而经不起社会的考验，于是我们就制造很多名词，说“社会是染缸，我们被它污染掉了”，这是很奇怪的说法。一个人行得正，染缸能把你怎么样？人要出污泥而不染，靠自己，不能靠环境，如果完全靠环境，就只能接受环境的摆布，这是对自己不负责任的表现。
我们现在都很清楚，正不正在自己，别人不知道，可哪个人不说自己正？现在的问题就是我们不了解什么叫做正。正不是说一个人很正直、一丝不苟、样样都守规矩，但是两千年来我们都是这样解释的，所以才会满口仁义道德，而表现却是龌龊卑鄙。我们曲解了圣人的意思，《中庸》说“曲则全”，就是告诉我们要走出那条太极线，走出那个弯弯曲曲的路，否则就没有办法正直。
我们以为二分法是对的，直就是直，曲就是曲。其实不然，曲才能直，越是直的公路，出车祸几率越大，越是山路崎岖，九弯十八拐的，越是安全得很。因为人一看到歪歪斜斜的路，就不敢睡觉，很认真地把稳角度，大家都小心，自然安全了。而一看到路很直，自以为没问题，就说话了，就开始打电话了，结果“砰”一下就出去了。这种现实告诉我们，越直越容易出问题。全世界没有哪个地方高速公路的交流道敢用直道，都是弯弯曲曲的，这样大家才会乖乖减速、认真地开车，下了高速才能适应平地的交通。人类的智慧就表现在交流道永远是弯曲的，曲是直的必要过程。
上卦跟下卦当中有一个交界处，这个交界处是曲线的，不是直线的。西方人最大的问题就是把水平线当做是直的，实际上水平线是弧形的，也是起起伏伏的。世间没有直的东西，两点之间直线最短，但是永远达不到。中国人一听直话，就火大，就听不进去，因为太极线是弯弯曲曲的，所以我们不妨稍微婉转一点，稍微转个弯，对方就能听进去了，就有效了，就安全了。所以《易经》使我们的生活更加安全、有效、方便。
但是现在我们都认为有话要直说，不要拐弯抹角，也不管人家有什么反应，却不知道那就是目中无人。一个人正直不正直，跟我们所想象的有很大的差距，孔子费尽苦心去解释，但是我们却没有体会到贞的真义。我们要有效，要让大家能够照着去做，就非要采取一种迂回的方式，否则是达不到愿望的。
贞就是虽然自己很正直，但是也会替别人想，会外圆内方。这样各位才知道圆就是方，方就是圆，越小就越方，越大就越圆，同样一个东西，小小的一定是方的，而到了很大的时候就圆了。所以当我们说“做人要大方一点”，中国人就听懂了——做人要圆通一点。中国人的观念是：方就是圆，所以说一个人很圆通，就是他很大方。
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