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，而是说，神只是自己与自己等同者。因为这里面除了爱利亚学派所说的外，没有包含别的规定。近代的反思诚然走过了较远的途程，不仅通过感性的认识，而且又通过对于神之哲学的观念和称谓，——才达到这个否定一切的抽象，但内容、结果是一样的。
爱利亚派的辩证法的论证是与他们那种抽象思维密切联系着的。
他们这样进一步证明了无物发生和死灭。
（这点的发挥主要的属于芝诺。）
他们用下列方式去指明变化是不存在的或是自相矛盾的，这方式据说是塞诺芬尼提出的。这个论证出现在亚里士多德①的关于塞诺芬尼、芝诺和高尔吉亚的残缺的而且个别地方损坏得很厉害的著作里。但由于这一著作的篇首所说及的，谁的论证那一部分散佚了，于是就只有一些推测说是指塞诺芬尼。必须注意的是：究竟亚里士多德是不是讲的塞诺芬尼的哲学，惟有以这篇著作的题目来决定，这篇文字开首说：“他说；”并没有提名字。
①“论塞诺芬尼、芝诺和高尔吉亚”
，第一章。
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０３哲学史讲演录 第一卷
别的手抄本又有别的题目。根据这篇文字里提到塞诺芬尼时所采取的那种方式（一种对他的意见）看来①似乎前面那个为亚里士多德所引证的“他”如果是指塞诺芬尼，那么他〔亚里士多德〕就会用另外一种方式来讲的。也可能“他”
是指麦里棱或芝诺，像那篇著作里的题词所常表示的那样。那是一种较精致的辩证法，里面包含有较多的反思，从塞诺芬尼的诗句看来，他是不大可能有这种辩证法的。亚里士多德既然明白说过，塞诺芬尼还没有明晰地规定什么，所以这包括在亚里士多德著作内的精致的论证，很可以不认为是塞诺芬尼的②。
至少我们可以确知这么多，即塞诺芬尼本人还不知道把他的思想如此有条理地明确地表达出来，像这里所陈述的那样。现在试看那里所说的：“如果有某物存在，则它就是永恒的”
（超感觉的，无变化的，不变的，‘δι）
“永恒的”是不适宜的语词，因为T G这字立刻就令我们想到时间，把过去与将来挽入里面，把永恒当作一个无限长久的时间：但这里所说的这种αιδιι或永G恒乃是自身同一，纯粹现在，没有加进时间概念。
它存在——发生和生成是被排除开的；如果它发生，则它或生于无，或生于有。
“不可能有物自无发生。无论一切都是发生的，或仅仅并非一切都是永恒的，——在这两种情形下，皆是有物自
①同上，第二章。
②按黑格尔指出下面几段精致的辩证法论证不应属于塞诺芬尼，据后来的材料证明，是不错的。米希勒本第二版已将下面的论证，移植在讲麦里棱哲学一节内了。——译者。
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一 塞 诺 芬 尼１０３
无发生。因为如果一切都是发生的，则前此就会没有东西存在过。如果只有一些东西存在，其余的东西都是从这些东西里面发生出来的：则这个“作为其余的东西（现象）的起源的”一，将会多于和大于其余的东西。但这较多和较大者将会从它自身的无里发生；因为在较少者里既不包含多于它的东西，在较小者里也同样不包含大于它的东西。“……”也同样不可能有物从存在者发生；因为存在者本来就存在，它并不是从存在者发生的“
，①——我已经假定了存在者；这就没有法子过渡到不同者。
“存在者既是永恒的，也就是无限制的，因为它没有所自出的起始，也没有它停止的终结。”
②邓尼曼③说：“因为他发现发生是不可理解的；”——发生是没有真实性的，是不存在的。
“那无限的全体是一；因为如果是二或多于二，则它们彼此将会互相限制，”因此就会有起始与终结；其一将会是另一之无，是从这个无来的。
“这‘一’是自身同一的；因为如果不同的话，则它将不复是‘一’，而是多了。
这‘一’同样是无运动的；因为它既然不过渡到什么东西里面，也就不运动。——但如果要过渡的话，它将必须进入充满者或空虚者里面：它不会进入充满者里，这是不可能的，——同样它也不会进入空虚者里，因为空虚者就是无。
因此这‘一’是无痛苦的和健全的，没有地位或形态变化，也不与他物相混合。因为所有这些规定本身包含着不存在者发
①比较辛普里丘注亚里士多德：“物理学”
，第二二页，ｂ。
②比较“第欧根尼。拉尔修”
，第九卷，第十九节。
③第一册，第一五六页。
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２０３哲学史讲演录 第一卷
生，存在者死灭的说法；而这是不可能的。“因此这就揭示出了发生和死灭的说法的矛盾。
现在塞诺芬尼提出“意见”来与这个真实者和真理（指“一”——译者）相对立。那在本质上幻灭的变化和“多”出现在另一方面，在意识里，作为意见。
我们有必要这样说，塞诺芬尼所坚持的——虽说只是消极的一方面，就是这些环节的扬弃，那无指谓的绝对。
“在感性的直观里，〔真实者的〕反面出现在我们面前，——即是一堆的事物，和这堆事物的变化，生灭和混合。
这样一来现在除了那第一种知识之外，有了第二种知识，这第二种知识在常识看来与第一种知识有同样多的确定性。“
塞诺芬尼好像没有决定究竟赞成其一或其他；但是——游移于两者之间——他把真理的认识只限制于这上面，即一般说来在两个相反的知识之间宁选取那比较近似的意见，本身亦仅被看作较强的意见，而不被看作真理。亚里士多德①是这样传述他的。
从这些话里面怀疑论者就得出一切事物皆无确定性的看法。并且像这样意义的诗句，塞克斯都②引证了好几次：“从来没有人清楚地知道过，也决没有人会知道关于神灵的，我说，以及关于宇宙的事。
因为即使有人幸而能够说出那最完满的东西，
①“论塞诺芬尼、芝诺和高尔吉亚”
，第一章。
②“反数学家”
，第七卷，第四十七——五十二节、第一一○节、第一一一节，第八卷，第三六二节；“皮罗学说概略”
，第二卷，第四章，第十八节。
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一 塞 诺 芬 尼３０３
他自己也并不会知道；因为‘意见’沾染了一切。“
塞克斯都对这些话加以这样普遍化的解释说：“我们试想像，在一间房子里，存在着许多宝贵的东西，有很多人在夜间去寻找黄金：这样每个人都会自己以为找到了黄金，但即使他真正得到了黄金，他也还是不能确定地知道。同样，哲学家走进这世界，如像走进一间大房子一样，去寻求真理；即使他们获得了真理，他们也还是不能〔确定〕知道他们获得了真理。”
塞诺芬尼的不确定的言词也只能意味着谁也不知道他（塞诺芬尼）
在这里所要说明的是什么。
塞克斯都在反逻辑家卷一第一一○节里这样解释说：“塞诺芬尼并不扬弃一切的知识，而只是扬弃科学的和正确无误的知识；但留下意见的知识。在‘意见沾染了一切’这话里，他说出了这点。所以依他看来〔知识的〕标志是意见，这就是说，是近似的，不是固定的和确定的知识。而他的朋友巴门尼德则诅咒这‘意见’”但是按照他关于“一”的学说推论，他在上面那些话里辩证地说出的乃是扬弃表象的知识，不过既然谁也不知道他认真所说的真理是什么；即使这种思想从一个人的头脑里走过，这人也不知道这就是真理，——意见沾染上了一切，对于这种人真的知识也只是一种意见。
这里我们看见塞诺芬尼有一个双重的意识：一个纯粹的意识或本质的意识与一个意见的意识；前者对于他是神的意识，并且这就是纯粹的辩证法，这种辩证法对于一切规定的东西取否定的态度，并予以扬弃。