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满齿不存，舌头犹在，无为而作，才能完成当为之事。一切作为，应如行云流水，只做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心，正如泰戈尔诗中所写，天空没有翅膀的痕迹，但鸟儿已经飞过。对中国哲学而言，冯老所做的便是“无为”，他未反驳谁，也未力挺谁，只是简简单单地加以解读与普及。这远非常人所能做到，却也正是这种“无为”成就了他。无任意妄为，是一种大智慧，也是超脱社会、关注自然的天地大境界。
物我两相忘，合内外之道
“儒家之理想境界，即是如此。此境界非仅是天然的，亦非仅是人为的，而乃是天然人为，两相和合，所构成者。”这就是儒家所说的“合内外之道”。
——《三松堂自序》“20年代”
人与自然的关系，向来是哲学研究的一个主要方向，当西方提出“人是环境的产物”这一观点时，中国古代哲学家们却站在人与环境统一的角度观察自然，即所谓的“天人合一”。
对于冯友兰先生而言，在这一哲学界长期以来始终不懈地研究的问题，他亦有自己独特的看法。他认为：“人和天然，从一方面看是对立的；从又一方面看，人也是天然中之一物，人的存在也是天然的一部分。人的创造也是天然的延续。人的科学技术，战胜天然，但仍是依照、利用天然的规律。从这种观点出发，进行修养，逐渐克服人与天，自己与别人的界限，就可以得到一种精神境界。‘儒家之理想境界，即是如此。此境界非仅是天然的，亦非仅是人为的，而乃是天然人为，两相和合，所构成者。’这就是儒家所说的‘合内外之道’。”于冯老而言，便是人生四境界中的“天地境界”。
然而，要做到真正的“天人合一”、达到所谓的“天地境界”，就需要放下人与自然对立的成见，站在人是自然的一部分的立场上，逐渐消除人与自然的心理界限。在这一点上，古希腊哲学家、犬儒学派的代表人物第欧根尼，无疑是个典型的代表。
第欧根尼拒绝一切社会的东西：他主张不要政府，不要私有财产，不要婚姻，并鄙弃奢侈与一切人为的对感官快乐的追求；他拒绝接受一切的习俗，无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。第欧根尼将自己置身于人类社会之外，以最原始的生存状态，一如原始人般生活，实践着他“返于自然”的理念。他的卧室是一个当时用来埋葬死人用的大瓮，白天以行乞为生，一边行乞，一边宣扬友爱，包括人与动物之间的友爱。第欧根尼以最纯粹的、近乎于动物的方式生活。即便是高高在上的君王，在他眼中，也只不过是与人无异的凡人一个。
一个冬日的早晨，对第欧根尼仰慕许久的亚历山大大帝亲自来拜访他。这时，第欧根尼刚从睡梦中醒来，他从大瓮中爬出来，躲在墙角处晒太阳。亚历山大上前自报家门：“朕即亚历山大。”第欧根尼答：“我是狗崽子第欧根尼。”亚历山大大帝问：“有什么我能为您效劳的吗？”第欧根尼看着眼前的这个人，干脆地答道：“滚开，别挡着我的阳光。”
对第欧根尼而言，阳光的重要性远远胜过世间的那个政治巨人——亚历山大大帝；享受自然的美好远比接受世人的尊敬来得重要。他曾说过，他决心像一条狗一样活下去，此即为“犬儒”的来历。
或许如第欧根尼般的犬儒生活，并不适用于现代社会，毕竟人不可能从社会中脱离，去过鲁滨孙般的漂流生活。但在面对自然的问题上，第欧根尼无疑为人们提供了一种正确的态度——享受自然、热爱自然。
陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”便是一种极致：漫步于充满诗意的大自然中，呼吸森林吐出的清新气息，静听溪水的细语呢喃，尽享山风的轻柔抚摸，碧绿的草丛、波涛的云海、雀跃的鸟儿、绚烂的野花，一览无余。此刻，俗世的纷扰顿时消退，急行的脚步不由得放慢，喧嚣的心境渐归宁静与平和，被尘世覆盖的心灵得到洗涤。大自然纯美的诗篇，给予我们“重生”的力量，当然，享受与获取的同时，也应有所作为与付出，以保证自然之美的永恒不灭。
日本诗人谷川俊太郎有一首诗，叫做《小鸟在天空消失的日子》：“野兽在森林消失的日子/森林寂静无语，屏住呼吸/野兽在森林消失的日子/人还在继续铺路……小鸟在天空消失的日子/天空在静静地涌淌泪水/小鸟在天空消失的日子/人还在无知地继续歌唱。” 鸟儿可以沉默，森林可以沉默，天空可以沉默，山可以沉默，水可以沉默，但是，人类却不能继续无知下去了。
与其伸手摘花，不如让它继续绚烂地绽放；与其躺在翠绿的草坪上休憩，不如站着欣赏绿色带来的宁静。让我们手下留情、脚下留青，尽情享受那份失落已久的鸟语花香，随性品味那份清新与宁谧；弯腰撒一粒绿色的种子，绿色就会覆盖在每一片土地上；挑一担绿色的希望，就能将其播撒在地球的每一个角落。所有人都能如冯老般体会到物我两相忘的快乐时，“合内外之道”的天地境界便能永久地延续下去。
行平常事，且不被羁绊
圣人虽然做平常人所做的事，但是不执著于这些事，也不被这些事羁绊。
高明与平凡，人们总是钟情于前者。远离庸碌、摆脱平凡，几乎是每个人的愿望，但其实高明就深藏于平凡之中，正如人生的道德与天地境界源于自然与功利境界的升华一样。最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子说过：“大智若愚。”智慧到了极点时是非常平实的。然而，世间之人却总是会被表面的耀眼与繁华所迷惑，不自觉地掉入“高明”的陷阱之中。
一位著名的教授曾在某高校做过一次深刻的演讲。教授拿了两杯水，一杯黄色的，一杯白色的，故作神秘地对学生说：“待一会儿，你们从这两杯水中选择其中的一杯尝一下，不管是什么味道，先不要说出来，等实验完毕后我再向大家解释。”随后便先问甲乙两位同学想喝哪杯水，甲乙二人都说要黄色的那杯，教授接着又去问丙丁两位同学，丙丁二人也同样要尝试黄色的那杯。就这样，总共有200多个同学做了尝试，其中只有三分之一的同学选择了白色的那杯。
之后，教授问同学们，黄色的那杯是什么水？三分之二的同学伸出舌头回答：“是黄连水。”“那你们为什么想要尝试这一杯呢？”教授接着问道。那些同学又回答：“因为它看起来像果汁。”教授笑了笑，接着又问尝过白色的水的同学，这些同学大声答道：“是蜂蜜。”“那你们为什么选择尝试白色的这杯呢？”“因为掺杂了色素的水虽然好喝、好看，但是并不能解渴呀！”这些喝过蜂蜜的同学笑着答道。
听完同学们的回答，教授又笑了笑，说道：“绝大多数的同学选择了很苦的黄连水，因为它看起来像果汁；只有极少数的同学尝到了蜂蜜。这是为什么呢？其实，在我看来，人生的过程也就是选择两杯不同颜色的水，大多数人都会选择有颜色的耀眼的那杯，只有极少数才会选择不太起眼的、不招人喜欢的、很平常的那杯。要知道，浮华过后的朴素才是真正甘甜的。”
事实确是如此，所有的高明都是由平凡而来的。冯友兰先生对中国哲学的贡献，以及在哲学界的声望与地位，都明显地印证出：他是不平凡的。然而，就是这个不平凡的学者，仍然过着与平凡人无异的生活。他也会在面对事功之时，有不舍之心；他也需要如普通人般养家糊口；他也希望得到别人的认可与赞同；他也会如常人般，被病魔所困扰；他也如其他成功的人一样，需要妈妈与妻子的照顾……冯老过得是与常人一样的平凡生活。
但的不平凡，就是从这众多的平凡中一点点地孕育出来的，正如他自己所说的那样：“圣人虽然做平常人所做的事，但是不执著于这些事，也不被这些事羁绊。”唯有那些能将平凡之事，做到高明的人，才能于平凡中逐渐凸显出来。
有位刚刚退休的资深医生，与自己的得力助手分开看诊。一段时间后，专家发现指明挂号让年轻医生看诊的病患者比例明显增加。专家心想：“为什么大家不找我看诊？难道他们以为我的医术不高明吗？我刚刚才得到一项由医学会颁发的‘杰出成就奖’，登在新闻报纸上的版面也很大，很多人都看得到啊！”原来，年轻医生的经验虽然不够丰富，