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南开大学王盛恩说：
“华夷之辨”的核心是文化之辨而不是政权之辨，避开了这一核心和精髓而去谈它对民族融合起“阻碍”或是“促进”作用不仅没有任何实际意义，而且可能导致对“华夷之辨”所负载的道德、文明、正义、进步等价值理念和相应准则的扭曲和抛弃。
……“华夷之辨”的判断标准是文化，强调的是保卫先进的华夏文化以求发展，反对的是屈从于落后的“夷狄”习俗而倒退苟安，这才是“华夷之辨”能够成为我国漫长的封建时代人民以上中的一个重要行为准则的原因所在，而不是刘文所说的由于“符合封建统治阶级的某种需要，统治者们也就竭力倡导的结果”。……宋、辽、金以后，“华夷之辨”观念在元明清仍然盛行就是绝好的证明。
唐太宗“自古皆贵中华、轻夷狄，朕独爱之如一”的观念显示了这一开发的胸怀和姿态。不过，这是以确保民族不受夷族侵扰，中华文化不会因外来文化而遭到破坏，民族融合朝着“汉化”而不是“胡化”的方向发展为条件的，失去了这一条件，“华夷之辨”将会重铸抵制夷族文化的防线。
……当民族矛盾发展到民族政权尖锐对立和冲突时，“华夷之辨”的观念往往促成一种凝重执著的民族凝聚力和向心力，凝聚成一种强大的精神力量，顽强地抵抗异族的征服，涌现出许多民族英雄。……岳飞、文天祥、史可法等，捍卫民族利益，抵御外族征服而名垂青史，受人崇敬。秦桧、吴三桂等出卖民族利益，勾结外族而受人唾骂、遗臭万年。这说明广大人民群众在维护民族利益问题上，从来都是褒贬分明的，这就是“华夷之辨”所化成的民族心理意识。
……如果汉民族在面对少数民族统治时，放弃“华夷之辨”，不加辨别地去承认和接受其政治制度以及文化、道德观念，民族融合的方向，必然是接受落后的文化，导致历史的倒退，那才真正是“延缓了中华民族整体文化素质同步提高的进程”，不仅如此，而且可能断送和毁灭中华民族的优秀文化。
赵丰年说：
古人先贤也很清楚地指出，文明和野蛮不以血统来划分。夷蛮只要放弃弱肉强食、杀人抢劫的生活方式，遵守华夏礼法和道德规范，孝敬父母、尊敬长辈，就可以算做华夏。而华夏民众采用野蛮的思想意识，放弃华夏文明的准则，就是夷蛮。华夏没有自己的文明秩序，还不如夷蛮有文明秩序的社会。这就是所谓‘华夏之无君、不如狄夷之有君’。所以，华夏文明的显著特点就是对天下各个民族一视同仁，不以血统和群体来划分人类高低，而是以文明标准来划分。颇有些民族虚无主义的特色。
……古人把华夏礼仪是天道，发明了天下主义，不仅不是愚蠢的表现，而是是高度智慧表现。在我们今天看来，这也是养育中华民族几千年生存繁衍的高度智慧。
古人的天下观念没有任何血统和种族歧视，是一个超前的思想意识，是在世界各国发展历史中，非常罕见的。当然，这也并非说明华夏古人天生比世界其它民族更善良，毕竟当时中国周边个部落民族大多是汉藏语系，不仅人种相同，而且语言相似，文字更是沟通容易。一旦能够充分交流沟通，民族壁垒就没有什么积极意义了。我们要知道，这种华夏文明是天下中心、周边都是狄夷的思想，是中国古人在不知道世界其它文明发展情况下，从野蛮和文明的对比发展而来的。这个思想影响了中国两、三千年，一直到第二次鸦片战争才改变。在这期间，不但没有出现过周边民族文明程度高于华夏的情况，而且华夏在汉到晚清以前都是世界首富，而且不断受到北方游牧民族的掠夺和破坏。所以华夏民族对周边民族没有血统上的歧视，只有希望他们放弃野蛮吸收文明的责任感。天下主义、华夷之辨的指导思想对中国坚持文明的发展方向、避免野蛮的堕落，有着非常积极的作用。所以其天下观念一直没有受到挑战和修正，也并非古人愚昧无知。
……中国的民族主义不以血统为界线，只以保护华夏人民幸福生活作为追求目标的特点，甚至可以在岳飞的诗词上表现出来：“遥望中原，荒烟外、许多城郭。想当年、花遮柳护，凤楼龙阁。万岁山前珠翠绕，蓬壶殿里笙歌作。到而今、铁骑满郊畿，风尘恶。兵安在？膏锋锷；民安在？填沟壑。叹江山如故，千村寥落。何日请缨提锐旅，一鞭直渡清河路！却归来、再续汉阳游，骑黄鹤。”我们可以看到岳飞抗金不是为了杀人和掠夺。而是为了避免受女真的烧杀掠抢破坏了中原人民的幸福生活。
我们可以说，这种没有民族主义只有文明的责任感的天下主义，在中华文明领先的时候，是非常宝贵的。它不仅仅让华夏民族坚持文明的发展方向，也让周边尽快地吸收华夏文明，并为之做出贡献。古代华夏文明长期领先世界个文明，和这种优秀的人文理论是分不开的。中国因此成为世界首富，创造了大量的物质财富，和周边地区贫富差距巨大。
“华夷观还主张‘王者不治夷狄，来者不拒，去者不追’的‘不治主义’。在对外关系中采取不拒来者，不追去者的政策。对于朝贡国来说，他们是否朝贡完全是一种自愿行为，不受中国武力强弱的左右。对宗主国来说，招徕远人要以德怀柔，即‘远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之’。”
许纪霖说：
梁漱溟先生就认为：“中国人传统观念中极度缺乏国家观念，而总爱说‘天下’，更见出其缺乏国际对抗性，见出其完全不像国家。”这种并非以民族国家或政治共同体，而只是以王朝（国家）或文化（天下）作为界定群体的观念，只是一种“王朝中国”或“文化中国”。传统的中华民族的边界十分模糊，只要在文化或政治上臣服于自己，便可承认它融入华夏大家族的怀抱。因此，古代中国与其说是民族主义的，毋宁说是以文化为中心的普世主义的。
……传统的中华民族的边界十分模糊，只要在文化或政治上臣服自己，便可承认它为华夏大家族的怀抱。钱穆说“中国人常把民族观念消融在天下或世界的观念，……他们只把民族和国家当作一个文化机体，并不存有狭义的民族观与狭义的国家观，民族与国家都只是为文化而存在。因此古代中国与其说是民族主义的，毋宁说是以文化为中心的普世主义”。
杜车别说：
“从历史来看，汉族一向的传统是不喜侵略杀伐，不喜凭借武力欺凌压迫弱小民族，这一方面由于汉族文明是高度发达的工商业文明，定居的生活，和平安定的生活本身对这种文明更为有利，而不象古代那些游牧狩猎民族以侵略屠杀抢劫作为家常便饭，所以对外的武力更多是被动自卫，而非侵略扩张。
另一方面也是在中国一直占据主流位置的儒家思想所宣扬的观念，孔子曰：‘远人不服，则修文德以来之’。在中国主流的儒家观念里，汉族统治者如果用暴力去欺凌压迫其他弱小的少数民族，则本身就是丧失道德，缺乏仁义，削弱统治合法性的表现。
文明类型本身的需要和儒家观念影响结合起来，使得孔子所说‘远人不服，则修文德以来之’的思想并非仅仅停留在口头上，而是确实影响到统治者实际政策层面。
如明太祖朱元璋直接在《皇明祖训》列出了十五个不征之国：朝鲜、日本、大小琉球、安南、占城、真腊、暹罗、苏门答腊、瓜哇、渤尼、……基本上囊括了周边大部分弱小的民族、国家地区。再如明成祖派郑和下西洋，以郑和率领的舰队所具有的军事实力，要想在沿途所经地区进行如西方后来的殖民强盗那样的抢劫掠夺乃至屠杀，是轻而易举的事情，但实际上郑和所经之处，无论当地民族多么弱小，郑和都是和平友好相待，从事贸易，馈赠礼物，传达善意。
即便是对那些历史上残杀压迫过汉人的民族，明朝的皇帝也往往以德抱怨，比如朱元璋‘命徐达、常遇春带兵北伐时，即发布讨元檄文，宣布‘如蒙古、色目，虽非华夏族类，然同生天地之间，有能知礼义，愿为臣民者，与中夏之人抚养无异’，他还诫谕诸将士：‘若所经之处及城下之日，勿妄杀人，勿夺民财，勿毁民居，勿废农具，勿杀耕牛，勿掠人子女。民间或有遗弃孤幼在营，父母亲戚来求者即还之’，‘凡元之宗戚皆善待之’，以上‘有不恭命，必罚无赦