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《孟子全文翻译》
作者：未知【完结】
万 章 上（共九章）
（一）万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？” 万章问道：“舜走到田里，对着天诉说、哭泣，他为什么要诉说、哭泣呢？”孟子曰：“怨慕也。” 孟子说：“因为他（对父母）既抱怨又眷念。”万章曰：“‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。’然则舜怨乎？” 万章说：“‘父母喜欢自己，高兴而不忘记父母；父母讨厌自己，忧愁而不抱怨父母。’（按您这么说，）那么舜是抱怨父母吗？”曰：“长息问于公明高曰①：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝②：我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女③，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。” 孟子说：“（以前）长息曾问公明高：‘舜到田里去，我听您解说过了；对天诉说、哭泣，这样对父母，我还不理解。’公明高说：‘这不是你所能明白的了。’公明高认为，孝子的心是不能像这样无忧无虑的：我竭力耕田，恭敬地尽到做儿子的职责就行了，（要是）父母不喜欢我，我有什么责任呢？（舜却不是这样。）帝尧让自己的九个儿子两个女儿，带着大小官员、牛羊、粮食，到田野中侍奉舜，天下的士人投奔他的也很多，帝尧还将把整个天下让给他。（舜却）因为不能使父母顺心，而像走投无路的人无所归宿似的。天下的士人喜欢他，这是人人想得到的，却不足消除他的忧愁；漂亮的女子，这是人人想得到的，舜娶了帝尧的两个女儿，却不足以消除他的忧愁；财富，是人人想得到的，舜富有天下，却不足以消除他的忧愁；地位尊贵，是人人想得到的，舜尊贵到当了天子，却不足以消除他的忧愁。士人的喜欢、漂亮的女子、财富和尊贵，没有一样足以消除忧愁的，只有顺了父母心意才能消除忧愁。人在幼小的时候，就依恋父母；懂得找对象了，就倾慕年轻美貌的女子；有了妻子，就眷念妻子；做了官就思念君主，得不到君主信任，心里就热辣辣地难受。具有最大孝心的人，才能终身眷念父母。到了五十岁上还眷念父母的，我在伟大的舜的身上看到了。”
＇注释＇ ①长息、公明高：长息，公明高的弟子；公明高，曾参的弟子。②恝（jiá）：无忧无愁的样子。③妻帝之二女：传说尧把自己两个女儿娥皇和女英嫁给了舜。
（二）万章问曰：“《诗》云，‘娶妻如之何？必告父母’①。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？” 万章问道：“《诗经》上说，‘娶妻应该怎么做？一定先要禀告父母’。信守这道理的，应该没有人能比得上舜的。（可是）舜不禀告父母就娶妻，这是为什么呢？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也；如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。” 孟子说：“禀告了，就娶不成了。男女成婚，是人类重大的伦理关系；如果舜禀告了（而娶不成妻），就废掉了这种伦理关系，反而引起对父母怨恨，所以不禀告。”万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？” 万章说：“舜不禀告就娶妻，我已领教了您的解释，帝尧把女儿嫁给舜，却也不告诉舜的父母，为什么呢？”曰：“帝亦知告焉则不得妻也。” 孟子说：“帝尧也知道，告诉了他们就嫁不成了。”万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰②：‘谟蓋都君咸我绩③。牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔④。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？” 万章说：“父母叫舜修理粮仓，（等他爬上仓后，）拿掉了梯子，（他父亲）瞽瞍放火烧粮仓，（想把舜烧死。）又曾叫舜淘井，（舜已经逃）出了井，（瞽瞍不知道，）随即就填井，（想把舜埋在井里。）象说：‘谋害舜都是我的功劳。（害死了他，他的）牛羊归父母，粮食归父母，干戈归我，琴归我，弓归我，让两个嫂嫂替我整理床铺。’象走进舜的住房，（不料舜没有死，）舜正在床上弹琴。象（赶忙掩饰）说：‘我可想念你啦！’神情很不自然。舜说：‘我惦念着这些臣仆，希望你来帮我管理。’我不知道，舜真的不晓得象要杀害他吗？”曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。” 孟子说：“怎么会不知道呢？（舜看重兄弟情义，）象忧愁，他也忧愁；象高兴，他也高兴。”曰：“然则舜伪喜者与？” 万章说：“这么说，舜是假装高兴的吗？”曰：“否。昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉；攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？” 孟子说：“不。从前有人送条活鱼给郑国的子产，子产叫管理池塘的小吏把它放养到池塘里。小吏把鱼煮煮吃了。回来报告说：‘刚放它时，半死不活的；不一会儿就摇摆着尾巴游开了；一转眼就游不见了。’子产说：‘得着它的好去处了！得着它的好去处了！’小吏出来后说：“谁说子产聪明？我都把鱼煮吃掉了，他还说：得着它的好去处了，得着它的好去处了。’所以君子可以用合乎道理的事欺骗他，难以用没有道理的事蒙骗他。象装着敬爱兄长的样子来了，所以舜真诚地相信他，而且感到高兴，怎么是假装的呢？”
＇注释＇ ①这两句出自《诗经齐风南山》。②象：人名，相传是舜的同父异母弟。③蓋：“害”的假借字。都君：指舜。④郁陶：思念之状。
（三）万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？” 万章问道：“象天天都把谋杀舜当作自己要干的事，舜做了天子后，只是流放了他，这是为什么？”孟子曰：“封之也；或曰放焉。” 孟子说：“是封他当诸侯；有人说是流放罢了。”万章曰：“舜流共工于幽州①，放驩兜于崇山②，杀三苗于三危③，殛鲧于羽山④，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳⑤。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎：在他人则诛之，在弟则封之？” 万章说：“舜把共工流放到幽州，把驩兜流放到崇山，把三苗的君主驱逐到三危，把鲧诛死在羽山，将这四个人治了罪，天下便都归服，因为惩处的是不仁的人。象是最不仁的人，却封给他有庳。有庳的百姓有什么罪呢？仁人本该这么做的吗：对旁人就严加治罪，对弟弟就封他诸侯？”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？” 孟子说：“仁人对于自己的弟弟，不藏怒气在心里，不留怨恨在胸中，只知道要亲他爱他罢了。亲他，就想让他尊贵；爱他，就想让他富有。把有庳封给他，就是要让他既富有又尊贵。自己当了天子，弟弟却做百姓，能说是亲他爱他吗？”“敢问或曰放者，何谓也？” 万章又问道：“请问，有人说是流放，这话怎么讲呢？”曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，‘不及贡，以政接于有庳。’⑥此之谓也。” 孟子说：“象不能在他的国家里任意行事，天子派了官吏去治理他的国家，收取那里的贡税，所以说是流放。象哪能对他的百姓施行暴政呢？虽然这样，舜还想常常见到象，所以象�