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卷十二 正论第十八
［题解］
荀子认为社会上流行着一些谬论，所以在本篇中把它们逐条列出，然后以公正的议论来批驳它们。这种驳论式的文章体现了当时百家争鸣的学术气氛，对韩非写作《难》篇显然具有直接的影响。
［原文］
18．1 世俗之为说者曰：“主道利周（1）。”是不然。
主者，民之唱也；上者，下之仪也（2）。彼将听唱而应，视仪而动。唱默则民无应也，仪隐则下无动也。不应不动，则上下无以相有也（3）。若是，则与无上同也，不祥莫大焉。故上者，下之本也。上宣明，则下治辨矣（4）；上端诚，则下愿悫矣；上公正，则下易直矣（5）。治辨则易一，愿悫则易使，易直则易知。易一则强，易使则功，易知则明：是治之所由生也。上周密，则下疑玄矣（6）；上幽险，则下渐诈矣（7）；上偏曲，则下比周矣。疑玄则难一，渐诈则难使，比周则难知。难一则不强，难使则不功，难知则不明：是乱之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明（8），则下安；主道幽，则下危。故下安，则贵上；下危，则贱上。故上易知，则下亲上矣；上难知，则下畏上矣。下亲上，则上安；下畏上，则上危。故主道莫恶乎难知，莫危乎使下畏己。传曰：“恶之者众则危。”《书》曰（9）：“克明明德。”《诗》曰（10）：“明明在下（11）。”故先王明之，岂特玄之耳哉（12）？
［注释］
（1）周：周密，指隐蔽不露。（2）仪：立木以示人叫做仪，也叫表。（3）有：通“友”，亲善。（4）君主把政治措施公开了，臣民就能遵照执行，所以能治理好。辨（b4n 办）：通“办”，治理。（5）易：平坦，不险恶。（6）玄：通“眩”，迷惑。（7）渐：见 2．4 注（1）。（8）故：犹“夫”，发语词。（9）今本《尚书·尧典》有（尧）“克明俊德”一语，“俊”通“晙”，是明的意思，“俊德”即“明德”。克：能，明德：完美的德行。（10）引诗见《诗·大雅·大明》。（11）明明：原为皎洁明亮的意思，指周文王、周武王的德行贤明完美。但荀子此文断章取义，把“明明”理解为动宾关系，所以是彰明美德的意思。（12）特：只。玄：幽深。这里用作使动词。
［译文］
社会上那些庸俗的创立学说的人说：“君主的统治措施以周密隐蔽为有利。”这种说法不对。
君主，好比是民众的领唱；帝王，好比是臣下的标杆。那臣民们将听着领唱来应和，看着标杆来行动。领唱沉默，那么民众就无从应和；标杆隐蔽，那么臣下就无从行动。臣民不应和、不行动，那么君主和臣民就无法相亲善了。像这样，那就和没有君主一样，不吉利的事没有比这更大的了。所以君主，是臣民的根基。君主公开明朗，那么臣民就能治理好了；君主端正诚实，那么臣民就老实忠厚了；君主公正无私，那么臣民就坦荡正直了。臣民治理得好就容易统一，老实忠厚就容易役使，坦荡正直就容易了解。臣民容易统一，国家就会强盛；臣民容易役使，君主就能建立功业；臣民容易了解，君主就会明白清楚。这是安定得以产生的缘由。君主隐蔽不露，那么臣民就疑惑迷乱了；君主阴暗险恶，那么臣民就虚伪欺诈了；君主偏私不公正，那么臣民就紧密勾结了。臣民疑惑迷乱就难以统一，虚伪欺诈就难以役使，紧密
勾结就难以了解。臣民难以统一，那么国家就不会强盛；臣民难以役使，那么君主就不能建立功业；臣民难以了解，那么君主就不清楚。这是祸乱产生的根源。所以君主的统治措施以明朗为有利而以阴暗为不利，以公开为有利而以隐蔽为不利。君主的统治措施公开明朗，那么臣民就安逸；君主的统治措施阴暗不明，那么臣民就危险。臣民安逸，就会尊重君主；臣民危险，就会鄙视君主。君主的措施容易被了解，那么臣民就亲爱君主了；君主的措施难以被了解，那么臣民就害怕君主了。臣民亲爱君主，那么君主就安逸；臣民害怕君主，那么君主就危险。所以君主的统治措施没有比难以被了解更坏的了，没有比使臣民害怕自己更危险的了。古书上说：“憎恨他的人众多，他就危险了。”《尚书》说：“能够彰明贤明的德行。”《诗》云：“彰明美德在天下。”古代的圣王也彰明自己，难道只是使自己幽深难知就算了吗？
［原文］
18．2 世俗之为说者曰：“桀、纣有天下（1），汤、武篡而夺之（2）。”是不然，以桀、纣为常有天下之籍（3），则然；亲有天下之籍，则不然；天下谓在桀、纣，则不然。
古者天子千官，诸侯百官。以是千官也，令行于诸夏之国，谓之王；以是百官也，令行于境内，国虽不安，不至于废易遂亡（4），谓之君。圣王之子也，有天下之后也，势籍之所在也，天下之宗室也（5），然而不材不中，内则百姓疾之，外则诸侯叛之，近者境内不一，遥者诸侯不听，令不行于境内，甚者诸侯侵削之，攻伐之；若是，则虽未亡，吾谓之无天下矣。
圣王没，有势籍者罢（6），不足以县天下（7），天下无君。诸侯有能德明威积，海内之民莫不愿得以为君师；然而暴国独侈，安能诛之，必不伤害无罪之民，诛暴国之君若诛独夫。若是，则可谓能用天下矣。能用天下之谓王。
汤、武非取天下也，修其道，行其义，兴天下之同利，除天下之同害，而天下归之也。桀、纣非去天下也，反禹、汤之德，乱礼义之分，禽兽之行，积其凶，全其恶，而天下去之也。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。故桀、纣无天下，而汤、武不弑君，由此效之也。汤、武者，民之父母也；桀、纣者，民之怨贼也。今世俗之为说者，以桀、纣为君，而以汤、武为弑，然则是诛民之父母，而师民之怨贼也，不祥莫大焉。以天下之合为君，则天下未尝合于桀、纣也，然则以汤、武为弑，则天下未尝有说也，直隳之耳（8）！
故天子唯其人（9）。天下者，至重也，非至强莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至众也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能尽，故非圣人莫之能王。圣人，备道全美者也，是县天下之权称也（10）。
桀、纣者，其知虑至险也，其至意至暗也（11），其行之为至乱也（12）。亲者疏之，贤者贱之，生民怨之，禹、汤之后也而不得一人之与。刳比干，囚箕子（13），身死国亡，为天下之大僇（14），后世之言恶者必稽焉。是不容妻子之数也（15）。故至贤畴四海（16），汤、武是也；至罢不容妻子，桀、纣是也。今世俗之为说者，以桀、纣为有天下而臣汤、武，岂不过甚矣哉？譬之，是犹伛巫跛匡大自以为有知也（17）。
故可以有夺人国，不可以有夺人天下；可以有窃国，不可以有窃天下也。可以夺之者可以有国（18），而不可以有天下；窃可以得国，而不可以得天下。是何也？曰：国，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。国者，小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非圣人莫之能有也。
［注释］
（1）桀、纣：见 1．14 注（3）。（2）汤、武：见 4．12 注（12）。（3）常：通“尝”，曾经。籍：见 8．1注（3）。（4）遂：通”坠”，坠落，垮掉。（5）宗室：见 16．4 注（13）。（6）罢（p0 皮）：通“疲”，不贤，无行无能。（7）县：见 11．13 注（1）。（8）直：只。隳：《集解》作“堕”，古字通，今据世德堂本改。之：指代“汤、武”。（9）其人：见 9．24 注（44）。（10）权称：秤，参见 6．4 注（1）。此用来喻指圣人能辨明轻重，平衡天下。（11）“至意”的“至”�