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“这是为什么呢？”
“那是他们大概役有儒者吧。所以说：‘纯粹地崇尚道义、任用贤人的就能称王天下，驳杂地义利兼顾、贤人亲信并用的就能称霸诸侯，这两者一样也做不到的就灭亡。’这也是秦国的短处啊。”
［原文］
16．7 积微，月不胜日，时不胜月，岁不胜时。凡人好敖慢小事（1），大事至，然后兴之务之（2）。如是，则常不胜夫敦比于小事者矣（3）。是何也？则小事之至也数（4），其县日也博（5），其为积也大；大事之至也希，其县日也浅，其为积也小。故善日者王，善时者霸，补漏者危，大荒者亡。故王者敬日，霸者敬时，仅存之国危而后戚之，亡国至亡而后知亡，至死而后知死。亡国之祸败，不可胜悔也（6）；霸者之善箸焉（7），可以时托也（8）；王者之功名，不可胜日志也。财物货宝以大为重（9），政教功名反是，能积微者速成。《诗》曰（10）：“德 如毛（11），民鲜克举之（12）。”此之谓也。
［注释］
（1）好（h4o 洁）：喜爱。敖：通“傲”。（2）兴：举。（3）敦比：见 4．8 注（3）。（4）数（shu＾朔）：频繁。（5）县：同“悬”，系结。（6）胜（sh5ng 生）：尽。（7）箸：通“著”。（8）托：当作“记”（俞樾说）。（9）货：货币。宝：货币，如龟贝、元宝之类。（10）引诗见《诗·大雅·烝民》。（11） （y￥u由）：轻。（12）鲜（xi3n 显）：少。克：能。举：举起。此指成就德行。
［译文］
积累微小的成果，每个月积累不如每天积累，每个季度积累不如每个月积累，每年积累不如每个季度积累。一般人喜欢轻视怠慢小事，等大事来了，然后才把它提到议事日程上努力去做它。像这样，就常常不如那些认真办理小事的人了。这是为什么呢？因为小事来得频繁，它牵扯的时间多，它积累起来的成果大；大事来得稀少，它牵扯的时间少，它积累起来的成果小。所以珍惜每一天的君主就能称王天下，珍惜每一季度的君主就能称霸诸侯，出了漏洞再去补救的君主就危险了，一切时间都荒废掉的君主就会灭亡。所以称王天下的君主慎重地对待每一天，称霸诸侯的君主重视每一个季度，勉强存在的国家陷入危险以后君主才为它担忧，亡国的君主到了国家灭亡以后才知道会灭亡，临死的时候才知道要死。亡国的君主造成的祸害和破坏，多到悔不胜悔。称霸诸侯的君主的善政显著，可以按季度来记录；称王天下的君主的功绩名誉，就是每天记录也不可能全部记下来。财物宝贝以大为贵，政教功名却与此相反，能积累微小成果的君主才能迅速成功。《诗》云：“道德轻得像毛发，民众很少能举它。”说的就是这个道理。
［原文］
16．8 凡奸人之所以起者，以上之不贵义、不敬义也。夫义者，所以限禁人之为恶与奸者也。今上不贵义、不敬义，如是，则下之人百姓皆有弃义之志而有趋奸之心矣，此奸人之所以起也。且上者，下之师也。夫下之和上，譬之，犹响之应声、影之像形也。故为人上者，不可不顺也（1）。夫义者，内节于人而外节于万物者也，上安于主而下调于民者也。内外上下节者，义之情也。然则凡为天下之要，义为本，而信次之。古者禹、汤本义务信而天下治；桀、纣弃义背信而天下乱（2）。故为人上者，必将慎礼义、务忠信，然后可。此君人者之大本也。
［注释］
（1）顺：通“慎”。（2）背：《集解》作“倍”，据宋浙本改。
［译文］
大致说来，奸邪的人之所以会产生，是因为君主不推崇道义、不尊重道义。道义这种东西，是用来限制人们为非作歹和施行奸诈的。现在君主不推崇道义、不尊重道义，像这样，下面的老
百姓就都会有放弃道义的思想而有趋附奸邪的心情了，这就是奸邪之人产生的原因。况且，君主是臣民的师表。臣民附和君主，打个比方，就好像是回声应和声音、影子类似形体一样。所以做君主的，不可不慎重地对待道义。道义，是内能调节人而外能调节万物的，是上能使君主安定而下能使民众协调的东西，内外上下都能调节，这是道义的实质啊。这样看来，所有治理天下的要领，道义是最根本的，而守信用在其次。古时候夏禹、商汤立足于道义、致力于守信而天下大治；夏桀、商纣抛弃了道义、违背了信用而天下大乱。所以做君主的，一定要慎重地对待礼义、致力于忠诚守信，然后才行。这是做君主的最大根本。
［原文］
16．9 堂上不粪，则郊草不瞻旷芸（1）；白刃扞乎胸（2），则目不见流矢；拔戟加乎首（3），则十指不辞断。非不以此为务也，疾养缓急之有相先者也（4）。
［注释］
（1）瞻：当作“赡”，或通“赡”（sh4n 善），足，此指时间而言。旷：空，闲暇。芸：通“耘”，除草。（2）扞（g1n 干）：通“干”，触犯。（3）拔：当作“枝”。因为戟是有枝的兵器（见《说文》），故称“枝戟”。一说“拔”是迅速的意思。（4）疾：痛。养：通“痒”。此节是喻说君主应分清轻重缓急，先务礼义。
［译文］
厅堂上面还没有打扫，那么郊外的野草就没有足够的余暇去铲除了；雪白的刀锋刺到胸口，那么眼睛就不去看飞来的暗箭了；带旁刃的戟加到头上，那么十只手指就会不回避砍断而去抵挡了。这并不是不把郊外的杂草、暗箭、手指当回事，而是因为痛痒缓急之间有个先顾及什么的问题。
天论第十七
［题解］
本篇论述了一系列有关自然的问题，认为“天行有常”，不以人的意志为转移；认为决定社会治乱与人间祸福的是“人”而不是“天”，所以必须“明于天人之分”；认为人类可以“制天命而用之”，这种人定胜天的思想是前所未有的。
［原文］
17．1 天行有常（1），不为尧存，不为桀亡（2）。应之以治则吉（3），应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不忒（4） ，则天不能祸。故水旱不能使之饥（5），寒暑不能使之疾，袄怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，袄怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也（6）。故明于天人之分（7），则可谓至人矣。
［注释］
（1）行：道，规律。常：经久不变。（2）尧：见 2．2 注（4）。桀：见 1．14 注（3）。这两句申述“天行有常”，指天道不因为人事的变化而变化。（3）之：它，指代“天行”（天道）。治：指“强本而节用”、“养备而动时”、“循道而不忒”等导致安定的措施。（4）循道而不忒：《集解》作“修道而不贰”，据《群书治要》卷三十八引文改。道：兼指自然规律与社会规律。忒（t8 特）：差错。（5）《集解》“饥”下有“渴”，据《群书治要》卷三十八引文删。（6）道：方法，措施，指“本荒而用侈”、“养略而动罕”、“倍道而妄行”。（7）天人之分：天（自然）与人（社会）的区分。即自然与社会各有其独立性，社会上发生的事情往往取决于人而与天无关。
［译文］
大自然的规律永恒不变，它不为尧而存在，不为桀而灭亡。用导致安定的措施去适应它就吉利，用导致混乱的措施去适应它就凶险。加强农业这个根本而节约费用，那么天就不能使他贫穷；衣食给养齐备而活动适时，那么天就不能使他生病；遵循规律而不出差错，那么天就不能使他遭殃。所以水涝旱灾不能使他挨饿，严寒酷暑不能使他生病，自然界的反常变异不能使他遭殃。农业这个根本荒废而用度奢侈，那么天就不能使他富裕；衣食给养不足而活动又少，那么天就不能使他保全健康；违背规律而恣意妄为，那么天就不能使他吉利。所以水涝旱灾还没有来到他就挨饿了，严寒酷暑还没有迫近他就生病了，自然界的反常变异还没有出现他就遭殃了。他遇到的天时和社会安定时期相同，而灾祸却与社会安定时期不同，这不可以埋怨上天，这是他所采取的措施造成的。所以明白了大自然与人类社会的区分，就可以称作是思想修养达到了最高境界的人了。
［原文］
17．2 不为而成，不求而得，夫是之谓天职（1）。如是者