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‘心月孤圆朗中天’，这句容易懂。明月中天，才能将一切事物真相照得清清楚楚。
此圣人示人从泛至切。从疏至亲之决定次序也。
这是自古以来，佛、菩萨、祖师大德们教人修行的次第，千万不可疏忽。我们修行功夫不得力，研教之所以不开悟，就是把顺序弄错了；所以路走不通，越走越艰难，到后来多少同修们，连信心都丧失了！原因就是没有按照祖师指导的顺序修学。换句话说，我们将纲目颠倒了，乱了头绪。印祖在此地，把我们向来修学的毛病给我们点破，并指出古德修学得以成就的一条道路来让我们走。
‘从泛至切’，‘泛’是泛泛；整句表示慢慢走上切实。
‘从疏至亲’，‘疏’是疏远；‘亲’是亲切。这是一定的次序，不容忽视。
若穷尽天下事物之理。俾吾心知识悉皆明了。方能诚意者。则唯博览群书。遍游天下之人。方能诚意正心以明其明德。未能博览阅历者。纵有纯厚天资。于诚意正心。皆无其分。况其下焉者哉。有是理乎。
这一段话说得很好，就是说明‘格物’的大意。一般人把格物讲错了，错认“格物”就是要研究天下万物的道理，换句话说，就是我们常讲的博学多闻。博学多闻毕竟是少数人，这样说起来，成圣成贤只有少数人有分，那大多数人都没有这个希望了！佛在经中说：“一切众生皆有佛性，一切众生皆当成佛。”所以祖师在这里说得非常明白，“格”是格除，“物”是物欲。要能懂得这个讲法，就是不认识字，没有念过书，‘格物’、‘致知’也能做得到。可见得圣人之法乃是人人有分，不一定要博学多闻的大学问家，他们才有分，不认识字的人也有分——没有念过书的同样可以做圣做贤，可以成佛作祖。
假如是要‘穷尽天下事物之理’，这是过去一般人解释‘格物’的说法——格物致知而后才能做到诚意正心。照这个讲法，只有‘博览群书’，博览群书还不行，还得要‘遍游天下’，所谓是“读万卷书，行万里路”，这种人可以够得上格物致知的条件。确实有很多人有这种误会，这种说法我们仔细的想一想，并不是圣人说的。圣人的意思，这个‘格’确确实实是‘格除’的意思；唯有格除物欲，我们清净心才能现前，清净心中自生智慧。
诸位读《六祖坛经》，你看六祖大师对忍大师讲：“惠能心中常生智慧。”他一个字也不认识，他心里面生智慧。他为什么生智慧呢？就是他将格物的功夫做得很深——离相离念，心地清净——，所以他心里生智慧。我们凡夫所以不能生智慧，智慧不能现前，就是被物欲所盖覆住了。物欲盖得愈多，向外透的智慧就愈少；物欲盖得愈薄，透的智慧就愈多。无论透的智慧多少，我们都是为物欲所障碍了，凡夫、小乘、权教菩萨皆不例外。到什么时候物欲（贪瞋痴）才真正从心地里面断除？就是世间的万法，乃至于出世间的佛法，你都能“一尘不染”；佛菩萨在你面前，你的心地也如如不动了，这个时候，才可以说是格物的功夫到家。为什么呢？本性里面的真智慧，毫无障碍地透出来。
‘纯厚天资’，就是佛经讲的“善根深厚”。《弥陀经》讲：“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。”所以一定要深厚（多）的善根、福德、因缘。只要心地纯厚，这种人修道，比那些世智辩聪要容易得多；对于诚意、正心、格物、致知的功夫，这些人比世间那些有学问、博学多闻、行万里路的，反而来得快，来得踏实，绝不是没有分。这是印祖从反面给我们说的。
四、深明因果？止恶修善
然不深穷理之士。与无知无识之人。若闻理性。多皆高推圣境。自处凡愚。不肯奋发勉励。遵循从事。
这里也说了一些毛病，我们细心观察这些毛病，确实是很多。‘穷’是追寻究竟，直穷到底之意。这就是对于理论的探讨，应当要追根究底——宇宙人生的真相，我们一定要彻底的明了——，这是有智慧的人。‘与无知无识之人，若闻理性，多皆高推圣境’。这里提出两种人，一种人对于理性没有深究，一种是无知无识的人。这两种人，我们要是跟他谈到理性、宇宙人生的大道；讲到佛性，讲到佛法，他往往不敢承当；以为那是佛菩萨才能做到，我是凡夫怎么能做到！‘高推圣境’，实际情况还没有搞清楚，自己就先认为不行了，认为自己做不到了，这是‘自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事’。
尤注说：“大人者，不失其赤子之心。赤子之心即无思、无虑、点尘不染之心。如具此心则亦大人而已矣。”此处所说的大人，可以解释为佛菩萨。佛菩萨跟我们有什么差别呢？佛菩萨的心是清净的，是一尘不染的。“尘”是什么？就是前面讲的物欲。‘物’是一切的物相，‘欲’是欲望，是贪瞋痴，是烦恼。五欲六尘一执着，心里面就产生欲望，就不清净，心地就为其染污。“大人”是佛经里面讲的大丈夫，佛菩萨的本事就是心地永恒不染。物相有没有？物相（五欲六尘）的相是有的；功夫要自己做，要在这里面训练不染着，不染就是不起心动念，此地比喻赤子之心。“赤子”是小孩。多大的小孩呢？两三个月的小孩，他对于一切物相不动心，在菩萨行里面有一种修行法，叫“婴儿行”。诸位顾名思义，就可以体会到，怎样修菩萨行呢？看那婴孩，你就学他。他不会说话，也不会攀缘，他对于一切境界的好丑，都不起分别心，这就叫“赤子之心”。赤子之心我们那一个没有呢？我们个个都是从这儿来的，可惜保持不住，年龄稍微大一点，赤子之心就丧失了；那是佛心，真正叫清净心，丧失了！
‘自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事’，尤注说得好：“狂夫欺慢，如何有入道因缘？多众自疑，竟忘却本来面目。”这两句话有责备、感叹的意思在。可见我们本来不是凡夫，本来不是愚人，就是因为‘高推圣境’，以为那是圣人的境界，我们做不到。真正是自暴自弃！这是自卑感所造成的，以为我们不如佛菩萨，甘心当凡夫，甘心情愿做个愚痴人，所以不肯奋发，因此随波逐流，‘遵循从事’。我们看现前多数人，是在这个境界当中随业流转，当然是凡夫。对于这些人有什么方法来劝他回头呢？你要以佛法的理论来跟他讲，办不到！为什么呢！他以为那是佛菩萨的事情，我不敢当，这才不得已用另外一个办法，这个办法就是底下所讲的。
若告以过去现在未来三世因果。或善或恶。各有其报。
讲“因果报应”，他能接受，他就害怕了，这是佛度众生的一种善巧方便的法门。“报应通三世”，‘三世’是指过去、现在、未来；果报是通三世的。“现在，时期为至暂”，这是我们俗话讲的“现世报”，现世报时间不长，一生当中就能看得见的。“过去、未来，时期则甚长”，有多生多劫种的因，现在果报现前了；或者是多生多劫种的因，我们现在还没有受报，未来世缘成熟才得果报，这种情形多的是。现在造的因，现在就受果报，这是“现因现果”；现在世造的因，来世受果报，这叫“生报”；或者是现在世造的因，多生多劫以后再受报，这叫“后报”。大家要明了，佛法里讲的三世因果，事理说得非常透彻。可知三世因果主要是劝导中下根性的人，可以由此入道。
“藏经中所载因果报应之事，往往有经多生多劫，而酬偿夙债者。”诸位要是查《藏经》，单找这些因果报应，也是相当难的一桩事情。为什么呢？这些事情散在诸经论中。古人把经论里的因果报应摘录出来，编辑成书，书名叫《经律异相》、《法苑珠林》。但是这两本书的分量都相当大，单是《法苑珠林》就有一百卷，差不多等于《华严经疏钞》；《经律异相》有五十卷，内容都是佛在经典里面讲三世因果的事。
“身口意三，所作诸善诸不善业，缘熟时至，一一自食其报，报尽方休。”这几句话我们确实要牢记在心。我们身、口、意三业天天在造，时时刻刻都在造。所造的业有善、有恶、有非善非恶的无记业，善业与恶业都有果报。什么时候果报现前呢？“缘熟时至”。我们所造作的在阿赖耶识里留下业因；因变成果，当中要有缘。什么时候机缘成熟了，果报就现前，绝对不会没有报应的；换句话说，有因一定就有果。也许同学们要问，成佛以后还有没有果报呢？成了佛以后依然不免。释迦牟尼佛在世，示现�