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攸往”的前提条件。
###：童牛之牿，元吉。
###：小牛圈进牛栏，非常吉利。
童牛，还没有长角的小牛。之，到。牿（ɡù），牛栏。
六五：豮豕之牙，吉。
六五：小猪圈进猪栏，吉。
豮（ｆéｎ）豕，小猪；一说为阉割去势后的猪。牙，猪栏。
###、六五两爻所述内容类似，都是说蓄牧的事情。将猪、牛圈养、栏养有诸多好处：第一，不会践踏、损坏农作物；第二，不容易丢失，或者陷入人为设置的陷阱以及其他捕捉野兽的机关中；第三，猪、牛活动范围受到限制，运动量减少，有利于增肥。二爻断语分别说“元吉”、“吉”，意在提倡、鼓励这种蓄牧方法，在一定程度上反映出当时的畜牧业水平。
上九：何天之衢，亨。
上九：行走在宽阔通畅的青天大道上，通顺。
何（ｈè），“荷”的古字，肩负、肩扛，此指行走。衢（ｑú），四通八达的大路。
“何天之衢”的说法很新颖，也很独特！地上的路，固然可以足行，并且也只能足行。但是这里说的是“天衢”、天路。天路在上，不能足行，只能肩负了。我们常说大路朝天，与地面上的路相比，天空中没有任何阻碍，畅通无阻，爻辞以此比喻致富之路的宽广通畅，因此说“亨”，《象》说“何天之衢，道大行也”。
富有是人人所向往的，但仅仅物质上富有是不够的，更重要的还要在道德、精神生活上富有。偏面追求物质富有的另一面，往往是道德、精神生活的极度匮乏，正如现在有些人自我调笑、感叹的那样：穷得只剩下钱了。所以《大畜·象》中由物质上的富有进而论及道德、精神，说“君子以多识前贤往行，以畜其德”，教导人们在读了《大畜》卦以后，不仅要在物质上富有，还要提高品德修养。《论语·子路》篇也载：孔子来到卫国，看到熙熙攘攘的人们，感叹地说：“百姓真多呀！”学生冉有问道：“百姓已经众多了，还该干些什么呀？”孔子说：“使他们富起来。”冉有又问道：“假如已经富有了，还该干什么？”孔子说：“教育他们！”
我国改革开放以来，已经有相当一部分人首先富裕起来了，很多人将赚来的钱用于社会公益事业、慈善事业。前不久还有报道说，一些大公司的董事长、经理们花费巨资，进入某大学接受再教育。这些现象都表明，越来越多的人已经摆脱了原始的贫穷情结、不再局限于物质层面的富有，转入追求道德、精神生活的富有，可以说领悟了《大畜》的真谛。
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《颐》：天意与人意之间（1）
颐�
颐：贞吉。观颐，自求口实。
颐：占问吉。观察人的面部表情所代表的意见，为自己的行为寻找借口、依据。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
初九：舍弃你的灵龟，只看我鼓起的腮部所代表的意见，凶。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。
六二：鼓起腮部，并用丝帕揩拭，（表示）行动凶险。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
六三：揩拭腮部，占问凶险。十年之内不能用事，没有什么好处。
###：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
###：鼓起腮部，吉。像老虎看东西一样专注，表现出迫切的愿望，没有过错。
六五；拂经，居贞吉，不可涉大川。
六五：用丝帕揩拭，安居不动占问吉，不可做大事、难事。
上九：由颐，厉，吉，利涉大川。
上九：依据人的面部表情代表的意见行事，有麻烦，但最终吉，利于做大事、难事。
一提到《易经》，很多人就会将其与巫术、占卜、算命等扯在一起。不错，从本质上说，《易经》的确是巫文化的产物，在历史上也的确被用以占卜、算命。但《易经》本身是否像我们认为的那样迷信，对占卜又持一种什么态度？读了《颐》卦以后，你会有不同的认识。
颐：贞吉。观颐，自求口实。
颐：占问吉。观察人的面部表情所代表的意见，为自己的行为寻找借口、依据。
颐，是口、颔、颌几部分的通称。“颔”就是下巴，古代称为“辅”；“颌”即构成口腔上部和下部的骨头和肌肉组织，古代称为“车”。综之，“颐”指口腔、面部。
在解释全卦之前，我们首先要多费点时间弄清“观颐，自求口实”的意思，因为这牵扯到对全卦的理解。
关于“口实”，大部分注家都解为“口中食物”，并由此围绕饮食、颐养等来解释全卦，这与《颐》卦主旨不协。
实，《说文》解释说：“富也。从宀从贯。贯，货贝也。”依许慎的解释，“实”是货贝充满房屋的意思。引申之，凡是事物充盈于一定的空间都可以称为“实”。口腔内有一定的空间，食物充塞于其中固然可以称之为“口实”，但如果因此反过来把“口实”一律解为“口中食物”则是错误的，因为能够充盈于口腔的东西不仅仅是食物。口腔除了饮食的功能以外，还有言语的功能，如《颐·象》中说：“《颐》，君子以慎言语，节饮食。”言语是从口腔中发出的，靠口腔组织器官之间的相互作用而生成，在生成过程中也占据了口腔中的空间，因此也可以称为“口实”。言为心声，是判断讲话人内在思想感情的重要依据，如《周易·系辞》中说：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”都是以言辞作为判断人的心理活动、思想品质的依据。因此“口实”又引申出依据、借口等义。例如商汤原来是夏桀的臣子，因为夏桀暴虐无道，所以商汤推翻了夏桀，把他流放到南巢，自己取而代之。尽管夏桀暴虐无道，但商汤的做法毕竟是以下反上、以臣反君，所以有些心虚，说“予恐来世以台为口实”，这个“口实”就是依据、借口的意思，是说商汤担心后来的人也效仿他的做法，以他的做法为借口，也以下反上、以臣反君，把他推翻。
在众多的解易者中，有个别注家注意到了颐、口的言语功用，并从这一角度对《颐》卦进行解释，如清人姚配中《周易姚氏学》解释《颐》初九爻辞说：“舍尔灵龟，谓舍尔灵龟而不卜。朵，动也。观我朵颐，谓观人动颊而谈。人遇有疑事，不用龟以卜，而听人之口谈，是凶矣。”相对于诸多从饮食角度的解释来说，这种解释比较切近《颐》卦本义。但认为“动颊”就是“口谈”也不对。人讲话的时候固然离不开口腔、面部的活动，但口腔、面部的活动却并不都意味着在讲话，因为语言又有有声语言、无声语言之分。口腔、面部活动本身就是一种无声语言，或者说是肢体语言、动作语言，同样可以传达人们的思想感情和意见，因此后世有“颐令”、“颐指”、“目指气使”、“颐指气使”等语。
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《颐》：天意与人意之间（2）
综上，卦辞“观颐，自求口实”就是说观察人的面部表情、动作所传达的思想、意见，为自己的行为寻找依据、借口。
那么，为什么又要把观察、听取人面部活动所传达的意见说成是“自求口实”——自找依据、借口呢？这又要从商周之际人们的思想变化以及对龟卜的态度的转变说起。
历史上，殷人、周人都信奉天命、从事龟卜，但在对待天命、龟卜的态度上却不完全相同。从总体上来说，殷人是比较迷信天命、信奉龟卜的，无论大事小事，诸如风雨的有无、旬夕的安否、出入的吉凶、疾病的轻重、年岁的丰歉、战争的胜负等，几乎无事不卜，无时不卜，好像他们是完全按照天命、神意行事。而周人原来并不用龟卜，后来虽然使用龟卜，但从一开始就别有用心，而不像商人那样虔诚、迷信。在周人那里，龟卜充其量只是验证人意的一种手段，如李大用《周易新探》中指出，周人“其始不用龟卜，使用龟卜是从殷人那里学来的”，“之所以学习殷人，一方面是利用‘宝龟’的神秘性，统一周人意志，坚定信心，为自己的行动提供‘天意’依据；一方面是因殷人迷信，乃假手占卜，玩弄玄虚，麻痹殷人，为兴周灭商制造舆论”。随着人类理性意识的觉醒，商、周的一些开明之士如伊尹、姜尚等人，进一步认识到天命不可信，表现在卜筮的态度上，往往是卜筮结果合乎己意，则依卜筮结果行事；卜筮结果不合己意，则置卜筮结果于不顾，完全依据人自身的思想、意愿行事。如《史记·齐太公世家》记载：周武王伐纣时，按惯例进行卜筮，但结果是“大凶”。文武百官犹豫不决，这