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###：至临，无咎。
###：亲临领导，没有过错。
六五：知临，大君之宜，吉。
六五：运用智慧进行统治，对于国君来说是适宜的，吉。
上六：敦临，吉，无咎。
上六：敦厚地进行统治，吉，没有过错。
临，本义是居上视下、由高处向下看，古代等级制度禁严，统治者高居上位，给人以居高临下的感觉，因此也引申为统治。
本卦六爻爻辞分别列举了“咸临”、“甘临”、“至临”、“知临”、“敦临”五种不同的统治之术，通过不同的断占语对各种统治之术进行评判，表现出了作者明显的价值取向。可以说，《临》卦实为一部古代领导学大纲。
临：元亨，利贞。至于八月有凶。
临：很通顺，利于占问。到了八月有凶险。
前面已经说过，《易经》的体例，卦辞一般是从总体上对所占之事进行断占。本卦六爻大部分是从正面列举正确的统治之术，其断语大部分也是吉的。正确的统治之术无疑有利于统治者的统治，因此卦辞说“元亨，利贞”。古人信奉天人相应，往往以自然现象类比社会现象。在自然界中，春生、夏长、秋杀、冬藏，到了秋天，七月阴气始生，八月阴气已盛，草木凋零，万物萧条，因此以“八月”比喻统治的残暴、苛虐。以残暴、苛虐之道统治天下，民众口服而心不服，非长治久安之道，长此以往，势必激起民众的反抗，最终推翻统治者，因此说“至于八月有凶”。
初九：咸临，贞吉。
初九：温和地统治，占问吉。
“咸”通“”，是温和、缓和、谐和的意思，“咸临”也就是用温和的方法进行统治，《周书·无逸》“用咸和万民”就是这个意思。
统治者不把自己置于被统治者的对立面，而是采取温和、缓和、谐和的方法，调谐双方的矛盾、和谐双方的关系、调和双方的利益等“和”的方法来进行统治，有利于达到长治久安，因此说“咸临，贞吉”。
“和”既是一种统治手段与方法，也是一种目的，历来为统治者所标榜和追求，如《尚书·尧典》“百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍”，《尚书·大禹谟》“正德利用厚生惟和”等，都强调一个“和”字。
九二：咸临，吉，无不利。
九二：温和地统治，吉，没有不利。
初九、九二讲的都是“咸临”。“吉，无不利”是对“咸临”的进一步肯定。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
六三：用强制的方法进行统治，没有什么好处。已经为之感到忧虑，没有过错。
甘，通“拑”，拑制、强制的意思。“甘临”是一种强制的统治方法，不能从根本上化解矛盾，而只能激化和加剧矛盾。虽然被统治者可能暂时屈从，但一俟机会来到，便会群起反抗，以暴易暴，危及统治者的统治。因此“甘临”从长远来看是对统治者不利的，因此说“无攸利”。既然已经认识到这种统治方法的不可取并加以及时调整、改变，也可“无咎”，又如《象》说“既忧之，咎不长也”。
###：至临，无咎。
###：亲临领导，没有过错。
“至临”可以亲自获得真实情况，掌握第一手材料，为正确的决策提供依据；同时也可以融洽与民众的关系，在民众中树立起平易近人的良好形象，得到民众的支持和拥护，因此说“无咎”。
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《临》：古代领导学大纲（2）
《韩非子·难一》中记载：历山下种田的人闹地界纠纷，舜帝亲自去那里种地，解决了他们的纠纷；黄河边的渔民争夺鱼区，舜帝亲临那里，树立起了先让长者捕鱼的风气。就是“至临”的典型例子。
六五：知临，大君之宜，吉。
六五：运用智慧进行统治，对于国君来说是适宜的，吉。
###爻辞中所说的“至临”固然应该肯定，但一个人时间、精力、能力毕竟都有限，尤其是作为一个高层统治者，如果事无巨细，都躬身亲临，也有很多弊端。
其一，分身乏术，穷于应付，导致身心疲惫，正如《荀子·五霸》中所说：“大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦耗瘁莫甚焉。”
其二，由于身心疲惫，进而导致决策失误。正如唐代吴兢《贞观政要·求谏》中说：“一日万机，一人听断，虽复忧劳，安能尽善？”
其三，不利于调动下属的积极性，养成下属推诿、依赖的心理。对此《尚书·益稷》早就指出：“元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉。”意思是说：领导者亲自抓那些琐碎的小事，下属和助手就会因此而懈怠懒惰，所有的事情因此而荒废。因此，领导者凡事都亲至亲为，不仅实际上不可能做到，即使能够做到也是一种很不明智的做法，不值得提倡和鼓励。
诸葛亮是《三国演义》中罗贯中极力塑造的智慧形象，但在用人这一点上诸葛亮就未做到“知临”，谈不上高明。例如，该书第一百零三回描写道，诸葛亮兴兵北上伐魏，为能尽快地与司马懿决战，采用激将法，送了一些女人的衣物给司马懿，但司马懿对此并不介意，而是询问来使说：“孔明吃饭、睡觉的情况怎样？事务繁杂不繁杂？”使者回答说：“我们丞相早起晚睡，处罚二十军棍以上的事都亲自过问，吃的也很少。”司马懿听后，高兴地对各位将领说：“孔明吃得少而事务繁杂，能长久吗？”司马懿的确找准了诸葛亮的软胁，这个软胁就是事无巨细都亲自过问。后来，果然如司马懿所料，诸葛亮由于事无巨细皆躬身亲临，劳累过度，“出师未捷身先死”。
《老子》说：“知人者智，自知者明。”高明的、明智的领导者应该选贤任能、适当授权，以众智为己智，集众力为己力，最大限度地调动各级人员的积极性，充分发挥其聪明才智。作为一国之君更应如此，因此说“知临，大君之宜，吉”。
刘邦可以说是一位“知临”的典型。《史记·淮阴侯列传》中记载，刘邦曾经与韩信谈论各位将领的才干能力。刘邦问韩信说：“像我这样，能带领多少人马？”韩信说：“陛下您不过能带十万人马。”刘邦又问：“那你能带多少？”韩信说：“我是多多益善耳”——带的越多越好呀。听了韩信这话，刘邦有些不服气，也有些讥笑地说：“‘多多益善’，怎么会被我擒获？”韩信说：“陛下您善于统帅将领，这是我被您擒获的原因。”的确如韩信所说，刘邦虽然不善于带兵，但善于统帅将领。这样，实际上所有的兵又都在他的统帅之下。又据《史记·高祖本纪》，刘邦自己也曾经总结成功经验说：“在军帐中出谋划策，决胜千里之外，我不如张良；镇守后方，安抚百姓，供给粮饷，我不如萧何；统帅百万之军，战无不胜，攻无不克，我不如韩信。这三个人，都是人中豪杰，我能够任用他们，是我夺取天下的原因。”
上六：敦临，吉，无咎。
上六：敦厚地进行统治，吉，没有过错。
敦，朴实、敦厚、忠厚、忠信等意思。敦临者乍一看，给人一种口不能言、木讷迟钝、朴鄙老实、无所作为的感觉。其实不然。《老子》云：“敦兮其若朴。”其中“朴”也就是葫芦，是对“道”的一种比喻，而“敦”则是对“道”的特征的一种描述。“敦临”实际上是道家所提倡的无为而为的统治术，是统治艺术中的一种最高境界。这种统治术用《老子》的话来说，就是“以无事取天下……我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。
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《临》：古代领导学大纲（3）
黄帝被奉为中华民族的始祖，相传“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治”（《周易·系辞》），说的就是这种无为而为的统治境界。而《素问·上古天真论》中说：“昔在黄帝，……长而敦敏。”其中也用“敦”字描述黄帝。可见，“敦临”者并不是不善言语，而是有意不言；并不是无所作为，而是无为而为，正如上六之《象》所说：“敦临之吉，志在内也。”
时代进入战国以后，为进一步适应时君世主的现实政治需要，一部分热衷于为政之道的学者，依托“黄帝”之名，进一步发展、改造老子的学说，积极探求富国强兵之道和治国方略，开辟了道家学术的另一个重要方向——黄老之学，更加紧密地将老子道家学说与治国理政之道相结合。但此时的黄老之学仍局限于理论层面上，黄老之学真正开花、结果，在政治上成功地实践，当首推西汉。
汉初在经历了连年的战争之后，民力衰蔽，统治者实行“休养生息”的政策以恢复民力，维护了社会的稳定，也为之后的文景�