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九二：包蒙，吉；纳妇，吉；子克家。
九二：包容蒙昧之人，吉；为他们娶妻吉；儿子能够持家立业。
“包”就是包容；“纳”是“娶”的意思；“妇”是指儿媳；“纳妇”是指作父母的为儿子娶妻；“克”是“能够”的意思。
蒙昧之人在没有经过文化教育之前，有种种缺点与不足。因此对于蒙昧之人的教育，不能急于求成、求全责备，要循序渐进、一步一步地来。金无足赤，人无完人。教育也不是万能的，受过教育的人也不免有这样或那样的缺点与不足，更不用说刚开始接受教育的人了。因此教育过程中，也要适当地包容受教育者的一些缺点与不足，这是教育的另一种重要方式，因此说“包蒙，吉”。教育的根本目的之一是使人们遵守共同的道德规范、法律条令，保证社会的稳定。蒙昧之人无知少文，容易触犯道德规范、法律条令，危害社会。而家庭是社会的组成单元，是社会组织的细胞。为蒙昧之人娶妻成家，既可以解决他们作为人最基本的需求，如爱人与被爱，享受家庭的温暖等，也可以使他们认识到做人的责任与义务，在治家的实践中得到锻炼、增长见识、安居乐业，有利于他们的日渐成熟，从而为社会稳定筑起一道防护网，因此说“纳妇，吉，子克家”。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
六三：不能娶这样的女子，她们见到有钱的男人就委身相从，没有什么好处。
其中的“取”是“娶”的古字；“金夫”就是有钱的男子，用现在的话说就是大款；“躬”就是身体，“不有躬”就是失身的意思。
这一爻中的爻辞针对女性而言。爻辞说：女子见到有钱的男子、大款就投怀送抱、委身相从，这样的女子不能娶为妻子；娶这样的女子为妻，会使门风败坏、丈夫蒙羞，因此说“无攸利”。这样的女子古今中外都常见，究其原因，也是没有接受文化教育、不知羞耻的结果。
###：困蒙，吝。
###：使蒙昧之人处于困境，危险。
困，使动用法，使……处于困境。不对蒙昧者进行教育、帮助，而使之处于困境，蒙昧者就有可能破罐子破摔、铤而走险，危害他人、危害社会，正如《论语·季氏》中说：“困而不学，民斯为下矣。”《论语·卫灵公》中说：“小人穷斯乱矣。”最终会遭到法律的各种惩罚。造成这样的结局，固然有蒙昧者自身的原因，但作为社会执政者、社会教育者也难辞其咎。《论语·尧曰》中说：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴。”没有对蒙昧之人进行教育，蒙昧之人由于无知而犯下过错，这时来施加刑法、进行惩治，这是虐待、虐杀；人们的思想行为出现不好的苗头，不能及时地进行规劝、戒止，而坐视他一步一步地继续发展下去，最终铸成大错，这叫做残暴、暴虐。总之，“困蒙”无论对个人、对施政者、对教育者、对社会来说，都不是一件好事，因此占断语说“吝”。
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《蒙》：原始的教育形式（3）
六五：童蒙，吉。
六五：儿童蒙昧，吉。
“童蒙”专指蒙昧无知的儿童。同样是蒙昧，“童蒙”为什么“吉”呢？这可以从两方面来理解：一是儿童虽然愚昧无知，但因为年纪尚幼，还没有危害社会、他人的能力。二是儿童年幼可教，有较大的可塑性，正如《论衡·率性篇》中所说：“譬犹练丝，染之蓝则青，染之丹则赤。”只要从小加以正确的教育、引导，就可以使之成为对国家、社会的有用之材。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
上九：惩罚蒙昧之人，不宜过度，以防止他们变为强盗为度。
“击”是惩治的意思；“御”是抵御、制止的意思。受教育的对象有素质上的差异，教育方式因之也应多种多样，因人而异，因材施教。除了上面所说的启发、包容等教育方式外，也要有一定的惩罚措施，即“击蒙”。但惩罚的目的归根结底也是为了教育，是为了不使蒙昧者走上极端、变为强盗、危害社会。因此惩罚手段的运用要把握好分寸，掌握适当的尺度，既要防止教育对象为寇作乱，施教者本身又不能过于野蛮、粗暴。否则，施教者本身岂不是先成为“寇”了吗？过于粗暴的惩治手段往往容易使教育对象产生逆反、报复等不良心理，这与教育的目的背道而驰，达不到教育的目的，因此说“击蒙，不利为寇，利御寇”。近年来，报刊屡有因教师、家长对学生进行打骂、体罚而导致学生体残甚至死亡的事件，这种“为寇”式的教育方法应当休矣！
综上，《蒙》卦通过占筮的形式集中地反映了古代的教育原则、思想、方法，其中强调受教育者内在的求知欲望、学习的积极性、主动性在教育中的重要作用，提倡“发蒙”、“刑人”、“包蒙”等教育方式，反对“困蒙”，主张宽严结合、在惩罚手段的运用上掌握适当的尺度等。这些教育原则、思想、方法，对于现代教育仍有重要的借鉴作用。
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《需》：“越是难险越向前”宜忌（1）
需�
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
需：心中诚信，很通顺，占问吉，利于做大事、难事。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
初九：在郊外等待，耐心长久等待有利，没有过错。
九二：需于沙，小有言，终吉。
九二：在河边沙地等待，有小麻烦，最终吉。
九三：需于泥，致寇至。
九三：在河边泥泞之地等待，引来了强盗。
###：需于血，出自穴。
###：从家中出来，在护城河边等待。
九五：需于酒食，贞吉。
九五：在酒食旁边等待，占问吉。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
上六：回到家中，有不请而来的三位客人，小心谨慎地应付他们，最终吉。
《需》卦卦象为《乾》下《坎》上，《乾》象征天，《坎》象征水，《乾》下《坎》上表明水在光热的作用下上蒸于天。水气上蒸于天，不会马上成雨，遇冷才会成雨下降，因此需要等待。而卦名“需”就是等待的意思。
本卦的前两卦为《屯》、《蒙》，《屯》的主题是艰难，《蒙》的主题为蒙昧。任何事物的发生、发展都有一个过程，需要一定的时间耐心地等待时机、积蓄能量，本卦排在《屯》、《蒙》两卦之后，正寓此意。
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
需：心中诚信，很通顺，占问吉，利于做大事、难事。
人类行为的有效性取决于主观与客观的相符、统一，二者缺一不可。本卦的主题为等待，这本身说明事物发展过程中，或者主观条件不具备，或者客观条件不具备，或者两方面条件都不具备，因此需耐心等待，在等待中集天时、地利、人和于一身，达到与天、地和谐统一，如此才可以出现做一番大事业的亨通局面。卦辞中的“有孚”是从主观方面提出的要求。
“大川”在《易经》经文中出现了十一次，并且都出现在占断语中，一般都从字面上解为“大河”，未得其深层的象喻意义。众所周知，周人生活、活动的中心区域——黄河流域是中华民族的发祥地，古时这一带的温度、湿度、雨量远高于现在，河流众多，洪水经常泛滥（详《涣》卦）。另一方面，古代渡水工具落后，渡河时弄不好就要遭灭顶之灾。因此，对于古人而言，“大川”也就意味着“困难”、“艰险”，《易经》中的“大川”都应作如此解释。《需》卦辞说“利涉大川”，表明了还需要进一步等待克服客观上存在的困难，正如《周易集解》中说：“有险在前，不可妄涉，故须待时然后动也。”“利涉大川”是以“有孚”为前提的，如此才能“光亨，贞吉”。——“光亨”在《易经》中仅此一见，疑为“元亨”之讹，当作“元亨”。
历史上的周人灭商，经过了周文王的苦心经营后，已经是“三分天下有其二”，在军事上也完成了对商都的钳形包围，但周人一直没有对商都发动攻击，仍在等待时机。周武王即位后，继续经营，九年以后，在孟津为伐商作预先演练，同时借以观察人心的向背，相传有八百诸侯前来会盟，诸侯们都说：“可以###商纣了。”周武王却说：“你们不懂天命，现在还不可以。”又等了两年，商纣王迫害杀戮###功臣殆尽，商军主力部队又在东南作战，商纣王众叛亲离，国都空虚，周武王才下令东征，大举伐商，会战于牧野，商纣王临时组织起来的部队临阵倒戈，因此周人一战推翻了商王朝。
春秋战国时期，越国被吴国大败