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其实，就“玛雅”这个名字来讲也是有一定故事的，它并不是玛雅人对自己的称呼，甚至那些创造了伟大文明的先民们，也根本不知道自己在现代社会中被人们称为“玛雅人”。玛雅这个称谓要回溯到500年前，那时候，尤卡坦半岛上有三个强大的城邦，其中之一叫玛雅潘，它曾一度成为尤卡坦北部最具政治主导力的中心。到了12～14世纪的时候达到它的黄金时代后，西班牙慕名前来进行侵略和掠夺，他们于是将这个城邦的威名加在整个玛雅地区头上，这才有了“玛雅”的提法，出现了后世我们常说的“玛雅地区、玛雅民族、玛雅文明”等。
玛雅人的人生
玛雅人士信奉宗教的民族，所以他们的人生几乎和宗教有着千丝万缕的关系。
首先，玛雅人崇尚洗礼，即使是在小孩子刚出生的时候也会进行一个仪式，而之后，随着孩子逐渐地长大，仍然需要进行几个堪称是人生中最重要的仪式。即使是在现代，在尤卡坦半岛生活的土著人依然盛行着一种来自于古老玛雅的仪式，这种仪式被他们叫作赫兹梅克（hetzmek）。内容上其实也很简单，就是在抱起婴儿的时候第一次要挎着婴儿的臀部。
古玛雅人中关于抱挎婴儿臀部的仪式，资料十分简略，也没有特别详细的阐释。所以很多人猜测它其实并不是玛雅人本来的仪式，只是在后来受到西班牙人统治时期，被西班牙统治者强制推行的天主教仪礼，意义也很简单，就是获得对新生命的确认。
在玛雅人传统仪式中，大家都比较熟悉的是青春礼，也即是一种确认生命已经成年、成熟的仪式。它是一种对人即将“社会出生”的预示，也就是说，对于玛雅人来说，婴儿降生仅仅是人生之前的准备阶段，只有经过了青春礼仪之后，一个人才能真正从社会意义上“诞生”。因而抱挎婴儿的仪式才这么奇特：抱挎婴儿的臀部仪式进行之时，搂抱的婴儿处于躺卧的体姿，当抱挎起臀部时，婴儿便坐立了起来，但是却并没有完全地立起来。这暗示着玛雅人对于婴儿的人生寄予了殷殷期待。
并且，这个仪式还有性别的讲究，女婴一般在她三个月的时候举行，而男婴则要等到四个月时才能举行。或许人们以为这只是一个凑巧，没有实际的意义，其实这种看法是不正确的。男女三个月或四个月的不同是和他们之后的社会生活紧密联系的。由上面的介绍我们可知：玛雅人的炉火边常会放有三块石头，而火炉边一般就是女人工作的地方，因而那个三个月象征了妇女在家中的活动范围；而男子在玛雅生活中被看做主要的职责是种地，作为植物代表的玛雅基本农作物——玉蜀黍四个边角，所以男子才会在四个月的时候行这个仪式。
从中，我们可以看出男女仪式进行的不同时间，显示出了人们对孩子未来人生进行彩排的象征。通常在这一仪式中有一对教父教母来行使仪式，男人主持男婴的仪式，女人主持女婴的仪式。
在仪式开始的时候，一般桌案上会摆放着9种不同的物件，而这9种物件是孩子将在以后的人生活动中使用的东西的一种象征。这里，我们再一次发现了一个规律：在玛雅人的生活中，他们很重视9这个数字。接着上面的内容我们往下看，这9种东西一般男女的内容不一样。对男孩来说，常常会是一本书、一柄弯刀、一把斧子、一把锤子、一条刺枪、一根播种掘土棍或者是其他他长大之后会需要的物品；对女孩来说，九样东西就换成了针、线、扣针、瓢、烙玉米面煎饼用的铁盘之类的物品。总之，玛雅人根据性别来分别选取各自在生活范围中可能会使用的物品作为9样可选择的物品。
在仪式进行的过程中，男婴的亲生父亲需要郑重地将孩子交到教父手中，教父结果孩子之后将他挎抱在自己的左臂上，然后走近桌案，从摆放的9件物品中挑出一件来将它放到孩子的手中。之后，教父会一边挎着孩子绕桌案行走，一边告诫孩子给他的这样物品的用法。等绕着桌案行走了9圈之后，仪式就算完了。但在每一圈中，他都会分别地将9件物品中的其中一件交到孩子手中，同时在走的过程中向孩子“教授”这一物品的用途。当然，为了能让他专心地进行仪式而不至于忘记了所有的圈数，一般会在各个物品之间放上玉米粒，教父每走一圈就会取走一粒，以此来记住走了多少圈。
当都进行完之后，教父会将孩子转交给教母，教母于是又重复着教父的上述动作。唯一和教父不同的是，她用来记住绕桌案圈数的办法是9颗葫芦籽，每走上一圈，她就会吃掉一颗。等教母也进行完了仪式之后，她会将孩子交还给教父，然后由教父把孩子还给生父，并对孩子的父亲说：“我们已经给你的孩子做完了赫兹梅克。”孩子的生父生母在听说了这句话之后，需要跪在教父教母面前以示谢意，然后旁边的赞礼者便将食物、甜酒、烧鸡和煎饼奉献给教父教母。直到这个时候，整个仪式才算是圆满完成了。
三纲五常
对一个社会要进行了解，除了对他们的文化进行剖析之外，还要查看那个社会存在的三纲五常。就玛雅社会来讲，他们男尊女卑的社会关系已经将这个民族的道德伦理等方面都展现在了观察、研究者的面前。
经过考察可知，玛雅社会中男性是居于绝对优势地位的，妇女除了在生活中处于卑微的位置，连很多庄重的地方也不能涉足。例如：她们被禁止参加各种宗教仪式，也不得进入神圣的玛雅庙宇，就算是在街上行走，女子也不许正视男子，正确的做法是侧肩而过。在这一点上，十分类似于中国的古代封建社会，那时候的女子也在很多限制之下卑微地生活着，像“男女七岁不同席”、“授受不亲”等等。
即使是在就餐的时候，也可以明显地看出男尊女卑这种文化。首先，是长辈为先，父亲先于女儿。其次，平辈之间以男为长，弟弟先于姐姐。再次，不同辈分之间也同样如此强调男人的尊位，就连儿子也会先于母亲。并且从小男孩、女孩就一直受到这样的培养，继而将此作为整个社会的纲常伦理。
著名的玛雅文化研究专家莫利（Sylvanus G。Morley）曾经这样说道：“玛雅人对儿童的培养，更多的是靠儿童他们自己来响应那套复杂而又是精心策划的社会实践，而不是靠苛刻死板的规矩。”由此可见，玛雅人培养这种社会伦理纲常，是从自身的行为上予以潜移默化。
相传，在玛雅人的日常生活中有这样一种行为，他们会给孩子在头上挂上一个挂珠，我们不能简单地看待这种行为，因为这反映出来的是玛雅人特有的一种教育方式。这个挂珠第一能给小孩带来美丽的装饰作用，第二，它对孩子是一种督促。当习惯玩闹的孩子带着这个挂珠的时候，他会减少淘气的程度，因为运动越剧烈，孩子被珠子打的越痛。
在那本名叫《美丽的扁头·高贵的斜眼》一书中对这种挂珠的行为有比较详细的介绍，有人这样评价这种行为：这小白珠能够限制顽童纵性纵情的闹腾，极为微妙地让男孩们在意这个头顶上朝夕不离的小玩艺儿，从而从心理机制上造成一种对内心冲动和不平静进行克制的倾向。
不知道聪慧的玛雅人在进行这项行为的时候时不时本着这个初衷，但是有一点很明了，他们只有在教育孩子的时候使用。例如：教育女孩儿他们将采取另一套办法，当女孩子们达到和上面的男孩子同样年龄的时候，家长们就要在她们的腰间扎上一根绳子，上边垂挂着象征其贞操的一枚红色贝壳。谁如果在青春期仪式到来之前就取下了这两样东西，那就十分了不得，会被人嘲笑并让父母觉得是奇耻大辱。
玛雅人深深懂得如果教育好子女，在他们看来，四五岁是儿童性格形成的关键期，所以需要在这个时候给孩子形成一套基本心理反应模式，然后让这套反应模式来影响孩子一生。通常情况下，玛雅母亲们非常喜欢亲抚她们的孩子，并且总是喃喃地对着婴孩讲儿语。有研究人员认为，这或许是玛雅人摆脱不掉受神保护观念的心理在起作用，因为他们总是渴望神来亲抚、眷顾他们，并且理解他们的处境、满足他们的愿望，所以，他们才会潜意识地进行这种行为。
就算孩子不听话需要体罚的时候，母亲也总是不参与此事，因为这该由处于尊位的父亲行使赏罚权。这在一个十分强调男尊女卑的社会结构中是正常的，因为这符合了“父严母慈”这种传统的理想家庭内部搭配。
即使玛雅社会中