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在佛教中，心与识没有什么区别，它们被当成同义词来使用。心可被简单的诠译为对事物的感知力，因为没有一个指导一切行为的主宰或灵魂。它是由变化无常，瞬息生灭的心态组成。“以生为起源，以死为出口．意识持续不断地向内迁流，如同河流接引附属小溪，连连增加而成大水。”每一个短暂的意识，在迁流不息的生命之流中，一旦消失，即把全部力量，和深深烙印于自身的所有感受统统地传送给它的替接者。因此，每一个新意识是由其前一个意识的所有潜力和另外其它所组成。正因为一切感受毫无丢失地烙印到这个无常变化、不断更新的意识之中，那么，即使肉体短暂的分散，对过去生世的忆念将成为可能。如果记忆完全依附于脑细胞．那么，这就不可能了。
意识如同电流一样，既有创造能力又有毁灭性力量。它又好象双面锋利的武器既可用来行善，也可用来作恶。一个小小的意念从无形的意识中生起，甚至可以拯救或毁灭整个世界。一个念头既能使一个国家人口充盈，也能使一个国家人烟稀少。意识创造个人的天堂，意识建立自己的地狱。
奥斯本斯卡写道：“有关在意识现象中存在的潜力，即思想、感受、欲望，我们发现它的潜在能力是无法估计的，无有限度的。从个人的经历观察历史，我们得以知道观点、感觉、欲望的自我显现。它能释放出巨大的能量，创造无数连续不断的现象。一个意念能够在几百年乃至几千年产生一种功效，变得更加成熟，更加精深，引发更新的现象，释放出更新的能量。我们知道，思想依然存留并起着作用，即使发明这种思想之人的名字已经变成了神话之谜，例如古老宗教的创造者、不朽古诗的创作者、英雄、领袖、预言家等，他们的名言佳句被无数人口口相诵，他们的观点被人们反复研究而加以注解……。
“毫无疑问，如同一块石碳或一个有生命的细胞都包含有能量，一首诗中的每一个思想都具有一种巨大的潜力。这种力量无限奥妙、不可思议，更有启迪性。” （4）
观想下面一段佛陀意味深远之语：
“诸法以心为先导，以心为主，由心所造。”
根据佛教，心或识在怀孕之瞬间，与色法同时生起。因此，意识存在于胎中。此最初意识，用佛教专有名词说，流转意识，或再生意识，就是此人依过去之业为缘而生。人类之间存有的微妙心智，精神和道德的差异就是由此因业而起的意识，即人的第二因素决定。
给予精神和物质以生命力，即生命现象，是构造人的三要素之三。由于生命的存在，再生才能成为可能。生命在物质和精神在两个方面自己表现出来。在巴利语中，生命的两种形式称之为namajivitindriya和rupajivitindriya，即精神生命和物质生命。
因此，色法、心法和生命是构成一个人的三大独特因素。它们组合在一起，构成一个强大的力量人，他带有难以想象的蕴藏力诞生了。他成为自己的创造者和毁灭者。在他内部即可发现罪恶的垃圾堆，也可发现善美的藏室。在他内部可以找到卵生动物、凶残者、普通人、超人、天人和梵天。罪恶的秉性和圣洁的道德同时潜伏于中。他既可以成为自己和他人的祈福者，又可能成为一个诅咒者。事实上，就自我而言，人本身就是一个世界。
“人从哪里来？”这是我们的第二个问题。
人是从哪里来的？
人或有始，或无始。说有始者假设了第一因，或者是宇宙之力，或者为万能者。说无始者否认了第—因。因为，作为一般经历而言，因不断生果，果不停的变因。在因果流转之中；第一因是不可能想象的。根据第一种说法，生命是有起始，而根据第二种说法，生命没有起始。在一些人看来，第一因之说就如圆形三角形一样荒谬可笑。
从科学的角度来说，人是其父母的精卵细胞的直接产物。当科学家们主张一切生命皆来自生命时，他们就保持一种说法，即意识相生命来自于非生命之物质。
根据佛教，人是由业力而生（kammayoni），父母只不过给他提供了一个物质基础。因此有情众生相续。在怀孕瞬间，业力对最初意识发生作用；从而使胚胎有了生命。正是这种无形的、由过去生引发的业力在已经存在的物质现象上产生了心智和生命现象，从而完善了构成人的三要素。
在谈到有情最初形成胚胎时，佛陀说：
“哪里有此三种的结合，哪里就种下了生命的种子。如果父母同床，但不是母亲的怀孕期，没有待生有情（gandhabba）的参与。则没有种下生命的种子；如果父母同床，时为母亲的怀孕期，但是待生有情不存在，则没有种下生命种子；如果父母同床，又是母亲的怀孕期，同时又有待生有情的存在，由于这三个因素的结合，则播种下生命种子。”
在这里，ghandhabba（＝gantabba），指的是准备好由此特别母亲而生的合适有情。这专用名词只能用在此特有的情况下，我们千万不可把它错误地认为是恒常的灵魂。
一个有情众生出生于此，必有一有情众生在某一个地方离世而去。一个有情的出生相关相续于一个过去生有情的死亡。用一般的话说，太阳从一个地方升起也就意味着太阳从另外一个地方降落。
佛说：“受无明和贪欲纠缠和束缚，无法想象徘徊游荡的第一有情。”
只要不断地受到无明和贪欲污水的供给，此生命之流将无休止地流转下去。只有当贪欲和无明被连根铲除后，生命之流才终止迁流，就象佛陀和众阿罗汉一样，结束了轮回。生命之流的绝对起始是不可能确定的，正如生命之流不再伴随无明和贪欲，那种境界也是不可以用思惟构想。
在此，佛陀只不过涉及了一点有情众生的生命之源。猜测世界之初和进化就是科学家们的事了。
“到哪里去？”这是我们的第三个问题。
人到哪里去？
根据顺世派（巴利语和梵语为lokayata），人死之后一无所存，只留下他生前所创造的一切能量。“人由四大组成。人死之后，坚固性回归地大；湿性回归水大；暖性回归火大；动性则回归风大，人的心识则漂游到空间。当四大分散之时，无论智愚，皆被断灭。不复存在，更无其它世界。死亡是一切一切的终结，唯此现实世界为真实。所谓的永恒天堂和无间地狱皆是行骗者的臆造之物。” （5）
唯物者只相信感官能够认识的事物，因此，唯物质是真实，最基本的原素是地水火风四大种。自我意识的生命由此神秘莫测而生，好象当阿拉廷摩擦他的油灯时，基因就自己出现了似的。大脑衍生思惟就象肝藏分泌出胆汁一样。
正如罗达诃里湿努所说，在唯物论者的眼里，相信另外一个世界的存在，是一种虚假的、懦弱的、女人气的、胆怯的、害怕和虚伪的表现。
根据基督教，人是没有过去世，唯有现在一生给人准备到永恒的天堂或地狱。无论它们被认为是实在之地，还是一种境界，人的未来或是在天堂里享受无尽的快乐，或是在地狱里遭受无际的痛苦。因此，人死后没有灭尽，他的归处是灵魂永恒。
叔本华说：“任何一个认为自己从无而生之人，一定会认为他再次回归虚无。永恒的存在在他存在之前消失，第二永恒开始，由此他将不停的诞生。这是一种魔鬼般的观点。”
相信过去和现在的印度教信徒们不说人死之后一切不复存在，他们也不说人死后就得以永恒，但认为过去和未来是一无休无止的循环系列。在他们看来，只要生命中受到业力的牵引，生命之流就会永不停留地生存下去。到了一定程度后，人的本灵会重新回归到派生出灵魂的绝对实体（paramatma）之中。
佛教相信当下的存在，并以现在为基础，论辩过去和未来。正如一盏电灯是无形电流的外在表现形式。同样的，人只不过是无影无迹业力的外部显现。灯炮说不定会损坏，灯光也许会消失。但是电流却仍然存在，灯光可以由另外一只灯炮而重新生起。同样的，业力不因有形肉体的分散而受任何扰乱，它从现前的意识中延展出来，导引后一生新意识的生起。在这里，电流就如同业力，灯炮可以比作是父母产生的最初胚形。
过去的业引发现在的生；现在的业，伙同过去的业，成就未来。现在是过去的产物，又转过来成为未来的父母。
因此，死亡并不是一个人的最终完结。虽然这一特殊的生命阶段�