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有些学者认为《阿毗达磨藏》不是佛陀的言教，而是后来僧侣学者的详细展开和阐述。但就传统而言，《阿毗达磨藏》的核心部分可追溯到佛陀自己。《阿毗达磨藏》中一些措词的模型（9），如六部书（10）（除kathavatthu一界论）里解说的善法（kusaladhamma），不善法（akusaladhamma），不定法（abyakatadhamma）都是佛陀讲说，舍利弗尊者有幸详尽地阐发了这些论题。
无论此伟大的作家或作家们是谁，我们必须承认，《阿毗达磨藏》是一部智慧天才的著作，这些智者能与佛陀媲美。这一点可以从描写各种因果关系繁琐而奥妙的真话（patthana）和俗话（pakarana）中一目了然。
对于一个探求真理的智者，《阿毗达磨藏》是一必不可少的指南和理性方法。对于启蒙思想家和希望开发智慧，以佛教理想为生的诚实学者来说，他们可以在这里找到思想食粮。《阿毗达磨藏》不是肤浅的读者走马看花式的有趣读物。
就意识、思惟相思惟程序以及精神财富而苫。当代的心理学，一如自身有限的空间，都被包容在《阿毗达磨藏》的范畴之内。但是，《阿毗达磨藏》不承认灵性实体或灵魂的存在。它讲的是没有灵魂的心理学。
如果一个人把《阿毗达磨藏》当成一本现代心理学丛书来读，他可能会大失所望。它没有试图解决当代心理学家所面临的所有问题。
《阿毗达磨藏》给意识（citta）作了诠释，以道德为标准，分析和分类了思想，列举了所有心智方面（cetas5ka一心所）的内容，详细阐述了每一意识的构成，精确池描绘了思想的生起。思维瞬间只有在《阿毗达磨藏》中得到解说，在当今心理学中没有与之相匹者。这对学习心理学的人来说深具特别的诱力。与个人解脱无关，但能引起学生们或学者们兴趣等旁枝末节的问题，都被有意识的搁置在一边。
《阿毗达磨藏》概括地讨论了物质存在，但不是针对物理学家而言。它解释了物质的基本单位、物质属性、起源，以及物质与精神的关系。但它又没有力图讲授物质与精神的系统性知识，对所谓有情的这两个相待的因素作了一番剖析，帮助人们认识物质的本来面目。因此哲学性在这些方面得到发展。以此哲学为基础，演发了一种道德体系，以期实现最终的目标涅梁。正如罗斯戴维斯女士所说：“《阿毗达磨藏》论述了，一．我们所发现的，i．内在的，ii．外在的；二．我们希望发现的。”
《经藏》包含了一般性的佛法，而《阿毗达磨藏》包括了最高佛法。
绝大多数佛法的弘扬者一般都承认，若要全面的弄懂弄通佛法，《阿毗达磨藏》的知识至为重要，它是打开实话大门的钥匙。
《阿毗达磨藏》由如下七本书组成
1．《法聚论》dhammasangani
2．《分别论》vibhanga．
3．《论事》dhatukatha．
4．《人施论》puggala pannatti．
5．《界论》kathavatthu．
6．《双论》yamaka．
7．《发趣论》patthana．
佛教是哲学吗？
这些圣典里所藏有的高尚佛法，向人们讲述了通过自身实践而能被检验和证实的真理。但它们不是今天可能被称为深奥的真理，明天却被抛弃的理论和猜测。佛陀没有宣说具有革命性质的哲学理论，也没有想要创造物质领域的新科学。简单地说，佛陀解释了如何从痛苦的人生中得到解脱的内外之法，揭示了解脱的唯一途径。
更进一步地说，佛陀没有全部教授他所知道的一切。有一天，佛陀住在一林中，抓起一把树叶，说：“诸比丘，我所教之法好比我手中的树叶，而末教之法却好比树林中的树叶。”（11）
他传教了他认为对人生解脱绝对重要的法门。在与他的崇高使命无关紧要的问题上，他保持了独特的沉默。偶尔有时，他超越了许多当今科学家和哲学家。
赫罗卡利突斯（heraclitus，500b。c）认为万物流逝，宇宙万有瞬息变化。他说，无恒久之事，一切皆在变化之中。他的名言是：人们不可能两次跳进同一溪流之中。皮持歌罗斯（pythagoras，532b。c），教授了灵魂轮回说以及其它学说。迪斯卡特（descartes，15961650）宣称有必要在理智的怀疑下，检验一切现象。斯皮那兹（spinoza，1632一1677）承认有一恒常存在的实体，同时认为一切存在皆是暂时的。在他看来，人们通过发现非暂时，非短暂，不变恒常，永存的知识体，战胜痛苦。伯克利（berkely，16851776）认为，所谓的原子只不过是一种形而上的臆造。休姆（hume，17111776）通过分析思惟，得出结论：意识包含了川流变化的心智阶段。黑格尔（hegel，17701831）声称宇宙万有都在变化之中。叔本华（schopenhauer，17881860）在他的《意志和观念世界》一书中，以西方形式展现了痛苦的真实以及原由。亨利伯格森（henri．bergson l8591941）倡导变化之学说，强调了悟透力的价值。威廉杰姆斯（villiam’ james，18421910）谈论了意识之流，否认了灵魂的存在。
佛陀早在2500年之前就宣说了无常（anicca），苦（dukkha），无我（anatta）的真理。
佛陀的道德和哲学的教导是让人们来学习、实践，更为要紧的是让人们以自己的内在智慧而亲证。所以，佛法被比作是渡人穿过生命之海的木筏。（12）
因此，严格讲来，佛教不能被称为哲学，因为它不仅仅是“一种对智慧的爱，引发对智慧的追求。”（13）佛教也不是对未知因素（如形而上），或对其不明确知解（在伦理和政治哲学方面）的假设解答。（14）
如果说，“哲学并不一定是对某些特殊事实的探求，而是探求我们生活世界的根本性质，以及应有的生命方式。”（15）响那么佛教也许接近一门哲学，但是它更具有全面综合性。（16）
哲学主要涉足于知识，而不关心实践，但佛教特别强调了实践和悟证。
佛教是宗教吗？
在《佛教》一书中，罗斯戴维斯教授写道：
“何为religion（宗教）？正如大家所熟悉的一样，这个名词不是在与我们无关语言中发现的，但它的出源还不肯定。西塞罗在一段文章里，把它混成是由re和1ego派生出来，认为它真实的意思应该是反复的祈祷和称念。另一种诠释则把它说成是从re和logo而来，它的原意就是执爱，或恒久的受缚（无疑就是上帝）。第三种则把它说成与1ex有关，解释为法的遵循，思想谨慎，良知的框架。”
严格地说；佛教不是一船人所理解的宗教；因为；它不是对超人上帝的忠诚；以及信仰和礼拜系统。
佛教不要求信徒盲目的信仰。纯粹的信仰被抛弃，取而代之的是“建立于知识基础上的信心”。一个佛教徒可以存有偶尔的怀疑，直到他证得第一圣果。这时，所有对佛法僧的疑虑会彻底消除。只有在达到这一境地时，一个人才成为真正的佛教徒。（17）
佛教徒对佛陀的信心就象一个病者对名医，或学生对老师的信赖。虽然佛教徒把佛陀当成至高无上，指导情净之路的导师，而皈依礼拜，但是他没有卑躬地放弃自由。一个佛教徒不认为仅仅皈依了佛陀，或凭借自己信仰就可得到清净纯洁。即使佛陀也没有办法清洗他人的不净。严格地说，一个人不能纯洁或珐污他人。作为导师，佛陀也许是一种工具，而我们的纯洁就是我们自己的事。
在《法句经》中，佛陀说：
由己而行恶，由己而染污；由己不作恶，由己而清净，净不净依己，何能净他人。
佛教徒不是一本书或某个人的奴隶。他也不会因是一个佛教徒而牺牲自由思想。他绝对自由地实践自己的自由，开发知识，乃至自证佛果。因为每一个人都是未来的佛陀。佛教很自然地把佛陀所说引述为权威，但佛陀本人却放弃了一切权威。
在佛教中，顿悟是真理的唯一标准，其关键是理性的悟解。佛陀告诫真理的追求者，不要仅仅以他人的权威而接受一切，但要运用自己的理解能力，自我判断事情的正确或错误。
有一次，一群奇舍子的市民，属于迦摩罗种姓的人来到佛前说，许多来向他们传教的梵志和婆罗门，都抬高他们自己的教法，指责他人。这样，他们迷惑不解，到底准说的正确。
“是的，迦摩罗人，你们的迷惑和怀疑是正当的，因为对于一件可疑之事，怀疑就产生了。”佛陀评论道，并且给了他们如下的劝告。这样的劝告正如适应于古代多疑的婆罗门，对当代理性主义者也具有同等的感召力。