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为了与我们完全不同的目的才出来的。
我和管理员保持一段适当的距离，却不敢丢了他的踪影。他放慢了脚步，显然知道我在跟他。他不能确信跟在他后面的那个人影是不是我，当然，就像我不敢肯定我所跟的那个人影是不是他。但我毫无疑问认定是他，他却摸不清我。
我迫使他留意我，因此他没法太靠近塞维里努斯。所以等到疗养所的门出现在茫雾中时，它是关着的。塞维里努斯已经进去了。感谢上帝。管理员又一次回头注视我，我一动也不动地站着，就像花园里的一棵树。然后他好像做了决定，朝厨房的方向走去。我觉得我已完成了任务，所以该回去向威廉报告。也许我犯了个错：如果我留在那里监视，其他的许多不幸可能都能免除了。但现在我知道，当时我却不知道。
我又走向会堂去。我觉得，那忙碌的一群人，实在不像代表一个极大的危险。我又走到威廉身旁，简短地向他报告。他点点头，随即示意我别再说话。混乱的局面已经和缓了，双方的代表团员交换着和平之吻。阿尔波里主教赞美麦诺瑞特的信仰，杰罗姆称扬传教士的慈善，每个人都表明希望教会不会再发生内部的冲突。有些人赞扬一个团体的力量，另一些人称颂对方的节制，所有的人都祈求公平，协议慎重。我从未见过这么多人如此真心地关切道德的实践。
现在波吉托的伯特兰邀威廉解释帝国的神学家了。威廉勉强地站起身，他已意识到这次会议实在是徒然无益的，而且他急于离开，因为此刻对他而言那本神秘的书比会议的结果更要紧。可是他显然不能推避他的职务。
他开始发言，发出许多“呃”或“噢”的声音，可能比平常还多，而且多得有些不太合宜了，仿佛是说明他对自己将要说的话一点也不确定。一开始他说他十分了解在他之前那些发言者的观点，其他人所谓帝国神学家的“教义”，事实上只不过是不能形成文字的分散意见罢了。
他又说，上帝在创造它的子民之时，灌注了无比的慈爱，毫无区别地爱他们全体，回溯尚未提及神职者和国王的《创世纪》，认为上帝也把驾驭万物的权力赐给了亚当和他的子孙，只要他们服从神圣的法则。据此我们可以推论上帝也不反对对于世间的事物，人民当先立法，并遵行法律的概念。他说，“人民”一词，应该被界定为所有的市民，但由于市民中也包括孩童，以及白痴、残废者和妇女，或许“人民”合理的定义应该是较好的部分市民，虽然他自己也不敢断言究竟什么人才属于那一部分。
他清清喉咙，向他的听众道歉，说空气相当潮湿。接着说，人民表达意愿的方式，就是透过代表的集会。他觉得这样的集会被赋予解释、改变扩张法律的权力，是很明智的，因为如果法律单由一个人制定，他可能因无知或恶意而造成伤害。威廉又说他没有必要再向在场的人提及许多近年来的例证。我注意到对他前面的话感到迷惑的观众，只能同意他最后的几句话。他们显然都想到了不同的某个人，并认为他所想的人非常坏。
威廉继续说，那么，如果一个人制定出的法律可能很糟，许多人所制定的法律难道不会比较好吗？自然，他所说的是尘世的法律，关于民事的管理。上帝曾告诉亚当，不要吃善与恶的果实，那就是神的法则；但他又鼓励亚当为万物命名，并允许他的尘世臣民自由发挥。事实上，《创世纪》上对这一点写得很清楚。
上帝把所有的动物都带到亚当面前，看他会怎么叫它们。亚当对‘每种生物的称呼，也就是沿用至今的名字。虽然第一个人类有足够的智慧命名，以他自己的语言，根据万物的天性，然而他在设想名字之时，便已运用了一种主权。因为现在大家都知道，人类为不同的概念安上各种名称，虽然只是概念，事物的迹象，却仍是一样的。因此“nomen”这个字是源自“nomos”，也就是“法律”。
听众们对这个博学的例证不敢提出异议。
威廉归结，因此，那显然赋予了世间万物的合法性。于是在城市和王国的事物上，便有神职的阶级制度存在，和圣言的保护与管理无关。但是，威廉又说，异教徒却没有相同的权威，可以为他们解释圣言（每个人都为异教徒难过）。然而我们是不是因此可以说异教徒没有制定法律的倾向，透过政府、国王、皇帝、或苏丹、哈利发等等的权威者来管理他们的事务呢？而且我们能否定有许多罗马皇帝——例如，图雷真——以智慧运用他们的尘世权力吗？是谁把这种立法及在政治团体中的自然能力，赋予异教徒及无神论者的呢？是不是他们的假神——那些并不必要存在的神抵呢？当然不是。那只可能是万人之主，以色列的上帝，我们的主耶稣基督之父，所给予的。上帝竟把评判政治事物的能力也赐给那些否定罗马教廷权威，并且不信仰基督教人民所敬仰之甜蜜、神圣事物的异教徒，正是他慈爱的证据啊！但是还有比这个更好的明证，那就是世俗法规和尘世的司法制度，与教会及耶稣基督的法则毫无关联，并且经上帝制定，超越所有神职者的确认，甚至在我们神圣的宗教创立之前的事实。
他又咳了几声，但这回并不是只是他一个人。在场的许多人都在座位上不安地蠕动，并清着喉咙。我看见枢机主教用舌头舔舔嘴唇，又比了一下手势，虽然焦虑但颇有礼貌，催促威廉把重点说出。于是威廉便为他无可争论的说理提出结论——就所有的人而言，这结论可能不是很愉悦的。威廉说：他的推论可以说是由基督本身的例子所支持。基督到这世上来，并不是要来指挥下令的，而是屈从他在这世间所发现的情况，至少是就凯撒的法律而言。他不要使徒们下令和统驭，因此继任者也应该解除任何世俗或强制的权力才对。如果教皇、主教和神职者，不遵从君王的世俗及强制权力，君王的权威便受到挑战，于是，一项命令也会受到挑战，而这项命令，先前已证实过了，是上帝所命定的。确切地说，有些微妙的事例必须加以考虑，例如异教徒的异端论点惟有教会——真理的监护者——可以宣判，虽然只有世俗的武力可以行动。当教会辨明了某些异教徒，他就得向君王指出他们，由君王把这种情况通告人民。但君王对异教徒应该怎么办呢？以教会所指控的罪名谴责他吗？假如那个异教徒的行为伤害到团体，也就是说，为了宣扬异端，这个异教徒杀害或妨碍那些并不信仰异端的人，那么君王可以且必须谴责他。但这样一来那个君王的权力便终止了，因为世上没有一个人可以透过苦刑而被迫遵循福音的告诫，否则我们在下一个世界才被评判的自由意志行为又怎么说呢？教会可以也必须警告那个异教徒，他是在弃绝信仰者的团体，但它不能在世间评判他，并迫使他违反他的意志。假如基督要他的神职者拥有强制的权力，他会留下特定的训诫，犹如摩西十诫一般。他没有这么做，所以他并不希望如此。或者有人想建议他是希望的，只是缺乏时间和能力在三年的传教期间中说出来？但是他是不该希望的，因为如果他有那样的想法，那么教皇就可以强迫国王接受他的意愿，基督教信仰便不再是一种自由的法则，而是令人难以忍受的奴役了。
威廉又以愉悦的表情说，这一切都不是要限定教廷的权力，而是赞扬它的任务：因为上帝臣仆的仆人就在这世上侍奉而不被侍候。最后，如果教皇对罗马帝国的事务有司法管辖权，对世上其他王国却无权力，那不是很奇怪吗？每个人都知道，教皇对神圣问题的解答，就是法兰西国王和英格兰国王的臣民也必须遵守，但是对异教的大可汗或苏丹臣民也应该有效，他们之所以被称为异教徒，正是因为他们并不相信这个美丽的真理。所以，如果教皇认为他对帝国的事务有世俗的管辖权，同理可证他对萨拉逊人、塔特斯人，甚至英格兰人、法兰西人，都没有精神的管辖权——这是一件罪恶的冒渎。 ※棒槌学堂の精校e书※
威廉归结道，也就是为了这个原因，他觉得阿维尼翁教会主张它对被选为罗马皇帝的人有批准或停职的权力，无异是伤害所有的人类。教皇对帝国的权力，并不比他对王国的权力大，既然法兰西国王或苏丹王都不需经过教皇认可，日耳曼和意大利的皇帝似乎也没有理由向他称臣。这种臣服也不是神圣的权利，因为《圣经》并未提及。它也未经过人民�