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总之，按照笛卡尔的思想，我们拥有最完美之物或绝对完美之物的观念。这个观念的原因必须是真实存在的最完美之物，即上帝。
（3）由自我之存在证明上帝存在《哲学原理》中，笛卡尔关于上帝存在的第三个论证是这样的，他说：“我们不是我们自身的原因；上帝才是我们的原因，所以上帝存在。但是由于人们不理会这一点，并且，当我们拥有一部显示高度技巧的机器的概念时，我们相当清楚地知道，我们是以什么方式获得了此种知识，还有，我们甚至不记得，我们所拥有的上帝的观念是在什么时候由上帝传给我们的，因为它一直存在于我们心中；因此我们必须探讨，谁是我们的存在的创造者（因为我们拥有无限美善的观念，这无限美善存在于上帝之内）。因为，自然之光使我们清楚看到，凡认识比他自己更完美的东西的，不能是他存在的创造者，因为那样的话，他必会将他知道的一切美善赋与他自己；因此，他的存在不能来自别的东西，只能来自拥有这一切美善者，亦即来自上帝。”笛卡尔这段论证的关键在于这句话：“自然之光使我们清楚地看到，凡认识比他自己更完美的东西的，不能是他存在的创造者，因为那样的话，他必会将他知道的一切美善赋予他自己。”自然之光就是理性。清楚地看到就是说理性在这一点上具有清晰而分明的观念，“凡认识比他自己更完美的东西的，不能是他存在的创造者”。因为自我是实体，美善是附体，美善是附性，如果我能创造自我的实体，那么我必能创造自我的附性。
但是笛卡尔似乎没有想到，我可能生于父母，或出自猿人，或生于不知道什么原因，而不是自我创造的，亦不是出自上帝。关于这一点，笛卡尔会坚持说，如果我生于父母或其他任何东西，那么父母或其他任何东西必然是出自上帝，亦就是拥有一切美善者。这样笛卡尔又回到了他设定的那个假设，即观念所蕴涵的美善等同于实际界的美善。如果父母或其他任何东西认识比他们自身更完美的东西，那么他们也不能是自己的创造者，依此类推。所以自我或父母或任何东西，只要认识比我们更完美的东西，都不可能是自己的创造者。所以我的存在必须出自一个拥有一切美善者，也就是上帝。
（4）由自我生命的持续证明上帝存在这儿笛卡尔提出了第四个论证，以证明上帝存在。他说：“只要我们观察到时间的性质或事物的持续性，我们就不能怀疑这个论证的真理。因为，它的各部分并不互相依属，并且不能共存。如果没有一个原因——当作创造我们的原因——继续制造我们，也就是保存我们，那么由我们如今存在这一事实，不能因此说下一刻我们还存在。我们很容易看出，我们自身没有自我保存的力量，然而有能力保存我们的那一位，必然更有理由保存他自己，或者更好地说，他不需要别的东西来保存他，因为他就是上帝。”
笛卡尔在答辩部分又将此论证稍加发挥。他说，如果我具有自我保存的能力，则我必能赋予我自己一切美善，然而我不能赋予我自己一切美善（因为我事实上不具有一切美善），所以我没有自我保存的能力。因此必须有另外的原因来保存我，使我继续存在。这个原因不能是别的，只能是上帝，他有能力保存我，也有能力保持他自己，并赋予他自己一切美善。
在经院哲学里，“创造”的概念和“保存”的概念是分不开的。保存的意思就是继续创造。因此如果我没有自我创造的力量，那么我也没有自我保存的力量。理由是同一个：我的存在来自外力。这个论证的主要理由在于事物的持续包含了时间的先后，而时间的先后彼此没有依存关系，所以这一刻的存在不能保证下一刻的存在。但是，笛卡尔的这个论断尚有讨论的余地，因为时间可以用来测量事物的持续，而不能说时间就是事物的持续，正像可以说时间是以物体的运动为基础，但不可以说时间即是物体的运动。因此，时间的先后彼此不相依属，然而不能因此说事物的持续彼此不相依属。两者之间是有差异的。事实上，一个存在之物，其本身似乎具有一种持续存在的力量，如果没有外力的干预，它就会继续存在。例如，一张桌子，如果没有外力的干预，它会继续存在。一只滚的球，如果没有外力的干预，它会继续滚。换言之，存在之物似乎蕴含了继续存在的能力，所以事物的持续之先后不能说彼此不相属。我们之所以不能保证下一刻的存在，不是因为我们此刻的存在跟下一刻的存在不相干，而是因为我们不能防止其它因素的干预。假定有细菌，或猛兽，或人类攻击我，或者我的机能老化，如果我能防止它们或克服那些因素，我就能继续存在。总之，批评者可以这样说，造物者在赋予我存在的同时也赋予了我继续存在的力量，而不是说他每时每刻在重新创造我。
尽管笛卡尔所提出的关于上帝存在的论证并不确定，然而那不等于上帝不存在，也不等于说没有任何论证能够有效地证明上帝存在，因此关于上帝的属性仍是可以讨论。笛卡尔关于上帝存在的论证是以上帝之观念为基础。现在，根据上帝之观念，我们能够认识上帝的哪些属性呢？笛卡尔说：“当我们反省上帝之观念时（这是他植于我们心中的），我们看到，他是永恒的、全知的、全能的、一切真与美的源头、天地万物的创造者。简而言之，凡我们清楚认识的无限美善，只要不含缺点，他都拥有。”
上帝的观念指的是绝对完美之物。所以一切美善，只要不含缺点且本身及其彼此之间不含有矛盾，必然存在于上帝之内，否则的话，他就不是绝对完善之物了。根据这个逻辑，必须从上帝的本性中排除那些带有缺点的属性。首先，上帝不能是物体。笛卡尔说：“就物体的本性而言，由于地区的延积蕴涵了可分性，而可分性表示不完美，因此我们确知上帝不是物体。”依照笛卡尔所说，物体必有延积，延积必是可分的。可分性表示缺乏统一性，其所以是统一的，必须靠外在的力量，因为物体被分解之后，往往失掉本来的面貌，甚至失掉其本质或本性，所以物体不完美，所以上帝不能是物体。
其次，上帝不能有感官。因为感官与肉体分不开，是肉体的一部分。上帝既无肉体，因而也无感官。上帝虽不能有感官，却有理智与意志，因为知识和意愿能够是纯粹的美善，而不含有任何缺点。不过上帝的理智和意志不同于人类的理智与意志，因为人类的理智和意志彼此有区别，而上帝的本性是单纯的，他的一切属性都是同一的，彼此没有真实的区别。上帝的一切属性都是无限的，没有任何缺点。
4。灵魂与肉体
单就肉体而言，人和动物等同，生活也和一匹马或一只狗相差不多。但就心理来说，人和其它动物就不同了。如果不假设人有灵魂，便无法了解透彻人。人的灵魂和身体虽然连在一起，但本质上，灵魂是独立的。这就是人和禽兽的分别之所在。灵魂整个的本质是思想，所以常常在思想，连睡觉做梦时也不例外。人一旦存在，便无法停止思想。换言之，有思想，才有人的存在。灵魂和肉体密切相连，使彼此相互感应。这种关系不是像柏拉图所说的那样：灵魂和肉体的关系，犹如舵手和船只的关系。灵魂与肉体是两个独立的、完整的、彼此全然不同的实体，他们密切地互相结合在一起，形成一个一个的人。现在，既然他们互相结合在一起，他们必然在某些方面相互作用，相互影响。否则的话，他们的结合便没有意义了。对此，笛卡尔从生理的角度来作了解释。他认为人的肉体上有一种特殊的官能即松果腺，成为沟通灵魂与肉体的桥梁。
笛卡尔认为灵魂有两种活动：觉和欲。感觉本身是一种本能，而不是认识事物的本质。它能使我们面对当前的事情，知道采取迅速、果断的�