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仁义思想是站在有为的层面上设言施教，引导人们弃恶从善，化解社会矛盾，但这是主观片面的。在阶级社会里，仁义与否只能以统治者的利益标准来衡量。因 此，仁义必然会成为统治阶级剥削和压迫人民的精神工具，仁义的本质就是吃人。“绝仁弃义”，是对套在人民头上的精神枷锁的彻底否定。
“巧”，这里是机巧、欺诈的意思。“利”，是利己主义。以利己主义的人生观来指导人生，在物质利益的诱惑下，不择手段的强盗、惯偷自然出现。“绝巧弃利”是对个人名利思想的彻底否定。
以上三句，指出要想“民利百信”、“民复孝慈”、“盗贼无有”，就必须“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”。
此三者，以为文不足，
故令有所属：
见素抱朴，绝学无忧，少私寡欲。
“此三者”，指“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”。属：归属、归结。
“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，是解决社会矛盾的三种具体方式，但是，只用文字来说明是不够的，所以，还要让它们归结到具体的措施上来，那就是“见素抱朴，绝学无忧，少私寡欲”。
见：现，呈现，推出。素：没有染色的生丝。这里比喻品质纯洁、高尚的圣人。朴：没有加工的原木。这里比喻合乎自然法则的社会法律。社会法律是神圣的， 是在全民的共同培育下形成的，是合乎客观规律的，不允许有任何私意的加工和雕刻，否则就失去了自然性。合乎客观规律的法则是自然法、无为法，否则就是人为 法、有为法。
“见素抱朴”，是说要推举圣人，实行法治，即用“无为之治”取代“有为之治”。“见素抱朴”对应于“绝圣弃智”。
“绝学无忧”，是说要弃绝唯心的仁义说教，解除统治阶级的精神枷锁，用“不言之教”取代言教。“绝学无忧”对应于“绝仁弃义”。
“少私寡欲”，是说要少些个人主义思想，多些集体主义思想，以集体主义取代个人主义。“少私寡欲”对应于“绝巧弃利”。
“见素抱朴、绝学无忧、少私寡欲”是老子提出的治国的三项具体措施。
本章是政治论。第一部分指出社会矛盾加剧的原因。第二部分指明解决这些社会矛盾的策略。第三部分则指明了治国的具体措施。
附：本章由通行本第十八章、第十九章合并而成。另外，“绝学无忧”一句，有的版本放在本章的最后，有的则作为下一章的首句，感觉都不合适，故作调整，放在“少私寡欲”前面，和上文“绝仁弃义”相对。
18章 圣凡有别
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唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！
“唯”和“阿”，都是表示应答的词语。“唯”表示尊敬的应答，相当于“是”。“阿”表示不尊敬的应答。只因语气不同，礼节上也就不同了。这是说，无道 社会人们所关心的都是皮毛的小礼小节，而这些礼节所规定的也只能是表面现象，根本改变不了人们内在的心灵。但是在等级制度森严的礼教统治下，尽管都是表面 现象，但是还必须学，必须做。不知“礼”就会遭到别人的侮辱。在“有礼”的社会里，说话做事须时时小心，步步留神，稍不注意，碰上
“懂礼”的人，就会让你吃不了兜着走，甚至要了你的性命。不行“善”就得不到外界的赞誉和认可，因而一生无名无利。但是，倘若你“懂礼”、“知善”， 只要有了“礼”和“善”的面具，哪怕是十恶不赦之人，名利也会向你招手。于是，人们为了追求名利，都去学“礼”、行“善”，反正都是表演给别人看的，管它 真和假。在无道的社会里，只有无理霸道、奸诈机巧的人才吃得开、行得通，真正的善人却不可避免地成为他们欺压的对象。因此，人心不古，社会纷乱，道德日趋 没落。处在这样的社会里，谁还关心内在的心灵呢？于是心灵荒芜了，像是无边无际的沙漠。这正是“人之所畏，不可不畏”的缘故。人们所害怕的是无名无利，也 正是名和利，才使得人们荒芜了心灵，而心灵的荒芜才是真正可怕的呀！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。
众人皆有余，我独若遗。
我愚人之心也哉，沌沌兮。
熙熙：欢乐、高兴的样子。太牢：古代帝王祭祀时用作祭品的猪、牛、羊。儽儽：在道境中飘浮不定的感觉。
众人熙熙，是欢乐于名利，他们一旦取得了一点点小名小利，就沾沾自喜，那种高兴劲儿，就像是吃了帝王赏赐的大肉——乐于利；又象是陪伴着帝王在春天里 登台观景一样——乐于名。尽管他们时时在遭受着统治阶级的剥削和压迫，反而不知不觉，醉生梦死，不知道什么是真正的幸福和自由。众人皆追逐于外，而我独守 于内，像一只小船，停泊在心灵的港湾，没有远航的征兆。又像一个还不懂事的婴儿，天真烂漫，无忧无虑，遨游于宇宙，像是找不到归宿——沉浸于大道之境，是 最美好的精神归宿；众人都欢乐有余，只有我独处于心灵的家园，像是连自身也遗忘了——观赏妙景，享受心灵的无限自由；我是多么的愚昧呀，总是和大道混为一 体，不敢有一点私心杂念——一切按规律办事，不敢偏离大道去随意发挥。
俗人昭昭，我独昏昏；
俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飘兮若无止。
众人皆有以，我独顽似鄙。
俗人：功利主义者。昭昭：明白一切的样子。察察：对于名利斤斤计较、精于算计。
俗人都能明白一切，唯名唯利，只有我对此糊里糊涂——俗人聪明于小事，而我明于大道。俗人都精于算计，只有我少私寡欲——俗人心在名利，而我志在真 朴。内心深沉得像大海一样，遨游于宇宙若无止境——心怀高远，自由无待。众人都有人生的目的，唯独我与众不同，个性孤僻，以致于被众人看不惯——众人皆求 “有”，我独求“无”。得道之士的价值观念及其独特的个性是不为众人所理解的。
我独异于人，而贵食母。
只有我与众人不同，众人皆以“有”为贵，而我以“无”为贵。孔子说：“民以食为天”，贵在以有形养有形。而老子却强调以“无”为本，以无形养有形。这 是老子完全不同于世人的养生之道。道家有言：“药补不如食补，食补不如炁补。”由此可见炁的重要性。“食母”，即“食炁”，是道家养生的重要环节也即辟谷 服气术。《黄庭经》说：“神仙道士非有神，积精累炁以成真。人皆食谷与五味，独食太和阴阳炁。”由此看来，这里的“母”就是炁。不仅如此，也只有蓄养真 气，才能开启大道之门，这是认识自然和改造自然的智慧源泉。
本章是老子的世界观和方法论。通过有道之人和俗人、常人的反复对比，说明有道者精神的自由和人格的伟大。昭示人们不要舍本逐末，背道而驰，“昭昭”、“察察”于外在的名利，而应该以反朴归真为人生之根本。
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19章 智慧的源泉
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孔德之容，惟道是从。
孔：瞳孔。眼睛是心灵的窗户，人的品德完全可以根据他的目光作出判断，目光是心灵的折射。“惟道是从”，是说一个人的目光，完全显示了他对大道的体 悟，也就是说，意境决定一个人的思想意识。道的境界越高深，对世界的认识越深刻，他的目光就显得越深邃、睿智、慈善。这是总言德与道的关系。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
从道的物质性方面来讲，其存在形式是不停地旋转运动的。“恍惚”二字皆从“心字旁”（），表明它属于心灵的直观。恍，从“光”，表现为微观粒子的运行 具有光波性。惚，从“忽”，表现为光波运行速度之快出乎意料，含粒子性。“惟恍惟惚”，大概就是现代物理学所说的“波粒二象性”。
惚兮恍兮，其中有象：如果从粒子的角度看，粒子是以光波的形式运动的。光波即物质波。象：镜象。
恍兮惚兮，其中有物：如果从光波的角度看，运动的光