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彼岸灯火阑珊，此岸晓风冷月。从来红尘与佛界都只有一步之遥，只看众生佛缘和造化。觉悟的人，早已渡河登岸，栖莲而居。执迷的人，还在河中飘荡，不知归返。有人说，等最后一朵花落尽，最后一盏茶凉却，最后一段情了断，就出离。可就是这样的等待，让青丝成了白发。光阴说没就没了，今生的佛缘也不复重来。
虽说出离要趁早，但人间万事终讲究缘法。不是住进庙宇，就可以心静无尘，了我挂碍。亦不是坠落尘网，就污浊流俗，不能解脱。众生平等，佛前的莲，红尘的莲，没有贵贱之分。谁先觉悟，谁就提前走出人间津渡，过般若门，此后无来无往，不悲不喜。
《华严经》云：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。”同为青莲，听佛祖讲法，有的一次就醒悟，有的千万次都不解。是守不住孤灯寂寞，还是贪恋凡尘烟火，种种前因皆由自身承担。禅是明镜，可以洞穿世间迷离幻象，让该留的留，该走的走。
出离，无须装点行囊，而是放下布袋，濯洗心灵，物我相忘。出离是退出繁华落英，不问红尘事，做我方外人。彻悟，是再不为世相迷惑，任何时候都流露真实的自我。禅的境界，最珍贵的莫过于自然通透。就算迫不得已不能出离，陷于市井之中也要超然事外，禅心止水。
心似莲开，一叶一花皆为禅。芸芸众生爱她一半入尘，一半出尘的自在坦然。莲从不给众生任何承诺，不许下任何约定，因为所有虚无的等待都是那么无辜。也许因为莲别具风韵的佛性和清洁，让众生一见倾心。所以他们祈愿，今生可以做一株佛前青莲，敢于寂寞地细数光阴静美，月圆月缺。
也许众生不明白，为何那株青莲历经沧海桑田，依旧可以在季节的路口不期而遇，并且永远那样的风轻云淡，漫不经心。修行之人当如莲，洗尽铅华，淡淡而开，浅浅而落。坐于蒲团上，看万物山河一律平等，度一切可度之人。
唐人李翱写了一首问道诗：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”禅的存在，就是这样的自然，如白云在天，净水在瓶，清透明了，简洁质朴。人间万物总关禅，修禅之人，不论尊卑，不论深浅，只需有一颗纯净向道的心。
窗外挂着菩提月，水中静植妙心莲。年华似雪，在炉火上烹煮，所有的悲欢都被蒸腾，留下透明的清水供众生品尝。禅可以疗伤，可以解毒，可以给渴望清凉的人以风，给期盼温暖的人以阳光。永远不要质疑一个人的禅心，也永远不要问该如何修禅，因为禅是行云流水，自在天然。
佛说，来日往生极乐，是在七宝池上莲花中化生。一人一朵净莲，资质好的，开得早些，悟性差的，开得迟些。同在修行路上，不管是波澜不惊的禅定，还是担月挑风的苦行，归处，皆是一样。纵是化身千百亿，也须沉浸在功德水中，等待一次逢缘的绽放。
《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，见诸相非相，则见如来。”这就是禅的境界，不管过程如何，山重水复或千岩万壑，到最后，万流同宗，万法归一。所以，在每一个修行的日子，不必跋山涉水，只安于当下，看窗外微风细雨，云来云往。
穿过荆棘遍布的人生丛林，前方已是一路平川，天远地阔。放下执我，随缘自在。来世愿化生莲台，坐弥陀身下听经。用菩提悲心，度我如莲众生。
那些红尘中的擦肩
人的一生有太多的际遇，无论你选择哪条路径行走，都会有擦肩的过客。红尘之内如此，菩提道场亦如此。在必然的聚散离合里，这些人有一天都会离你而去。缘深缘浅，时光长短，也只在来往之间。
因缘流转，起灭都不可预测。这世间没有谁可以真正地陪你走到人生的最后，万古不变的唯有绿水青山。那些参悟了佛性的生灵，在远行的路上注定不会迷失，不会寂寞。穿过摩肩接踵的人流，许多错失的机缘都成了收获。因为哪怕只剩下一席寒榻、一件旧衫、一碗清粥，我们还可以依托自己。
每个人都是渡河的石子，都是我们走向光明的灯盏。相逢是云聚，离别是云散，都不会影响天空的美丽。漫步在红尘交错的阡陌上，与谁同行并不重要。重要的是给自己找到那条明朗通透的路，此后碧水云崖，天高地远，不尽悠然。
随缘自在，自在随缘。一尘含万象，一念具三千。世人总喜欢把相遇当劫数，把名利当做挣脱不了的尘网。却不知，一颗禅定的心可以承担人间一切风云变幻，世浪翻涌。那些曾经狭路相逢的人去了哪里，早已不需要答案。
《圆觉经》云：“一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空花，从空而有。幻花虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。”人生幻化如梦，一个擦肩，一个转身，便物事人非。对于过往，不须回首，当像清风一样干净、流云一样洒脱。
修行之人，一切法，皆为佛法；一切心，皆为禅心。用般若的眼睛看婆娑世间，每一粒微尘都有定力，每一株草木皆为良药，每一寸土地都遍开莲花。人间是最完美的修行道场，在浑浊的烟火中，可以找到一面清明的镜子，见性成佛。从此便是清风朗月，快意平生，水天一色，山河自在。
佛在人间游行，众生都有与佛相遇的机缘。也许在某个青石雨巷，某个离别渡口，抑或是某个落叶山径。又或许喝过同样一壶茶，采过相同的一枝花，坐过同一个蒲团。佛途经的地方，都是清凉国土。佛施爱的地方，都是菩提世界。
对于禅者，所有的因缘，所有的悲喜，都可以在阳光下晾晒。一个禅者，追求的不是内心如何地深邃，而是让心如何地清透如水。行走在刀口剑锋之上，依旧可以做到从容坚定；迷失在云海雾霭之中，依旧可以明心见性。
花开是有情，花落是无意。来者是缘起，去者是缘灭。三千世界，每一天都会有擦肩，每一天都会有重逢。修禅无须刻意，许多人为了一段情缘，甘愿往返在轮回道上，哪怕历尽数千年的等待，换来的只是一个仓促的回首，都无悔无怨。但也许就在回眸的刹那，于流年光影里，恍然顿悟。任何的执我，都是烦恼，唯有放下，方能自在。
人与人之间的缘分，虽有宿命之说，但生命中许多安排都纯属意外，我们无须为了一些意外去执著风月。修禅亦是如此，无须刻意，贵在天然。万物皆有佛性，就看你如何在每一个平凡的日子里，找到那一片属于自己的风景。
那些远去的过往不是用来回首，也不是用来遗忘，只当做是简单的存在，当做是登岸必经的溪流。不去在意谁曾来过，谁又曾走了，擦肩虽只有刹那，停留也不会是一生。世事渺茫，当年依稀的旧梦早已化作落红无数。我们大可不必去捡拾一无所有的昨天。
泛舟江湖，遇红尘涛浪都无所畏惧。只要不被情感和名利的绳索束缚，任何时候都可以破水而去，乘风而行。红尘如逆旅，我们都是行人，是过客。在生命的起点一路跋涉，尝尽风尘，行囊里背负的都是经年过往。而归程，究竟在哪里？世俗之人，认为放下肩上的背囊就找到此生的故乡。而修行之人，只要心如净水，便是了悟。
众生往返，无论遭遇怎样的劫数，任何一场人间游历都会戛然而止。那一天，世事水落石出，波澜不惊。世人走遍万水千山，那些晓风日落，花红柳绿，成了转身便忘的风景。而佛陀只须禅坐在菩提树下，不凭借外物，就可以感知自然，获得证悟。
《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”人生如梦，凡尘种种皆是浮光掠影。用一颗菩提心，容纳众生众苦，万物皆纯和纯善。
禅是朴素的，无需美妙生动的修饰。禅亦是寻常的，不是渺远迷幻的神话。禅在我们平凡的生活中，在人生经过的路口，在每一个擦肩的刹那。只要内心通透平和，任凭风云席卷，星残梦缺，也可以花好月圆。泡一盏茶静坐，世事山河尽落杯中，乱世浮烟都归于纯净，似皓月澄辉。这便是禅的境界，是彼岸最美丽的莲开。
这世上没有不解的经文，每一个渺如尘埃的生命，皆有不可言说的佛性。渡，世间万物都是过河的船。一片绿叶，一缕清风，一朵荷花，一只蝼蚁，亦可以修炼成佛。只是那时候，又是否还会有未了的前缘，等待相续。
有这么一句话：“下辈子，无论爱与不爱，都不会�