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右曰：“玄在土下水上而据木，此必死矣”遂罢追。于是郑玄得以幸免于难。
这个记载说明了三个问题：1、马融的心量极其狭隘；2、式盘的应用在那时已为学者常用；3、郑玄在“易”应用方面，胜于马融。
晋代的大文学家、训诂学家郭璞亦是一位奇才。他在中国古代文学史上有着显著的地位。其集《尔雅》学之大成，著有《尔雅注》、《尔雅音》、《穆天子传注》、《周易注》、《山海经注》等传世之作。《仙游诗》是其文学代表作，后来启发了我国古代的两大文豪一个是李白，一个是陶渊明。其《山海经注》中的风物记叙是世界上最早的有关文献之一。而除上述成就之外，他又是集中国历代风水学之大成者。其所著具有古代科学和哲理思想的《葬书》、《玉照定真经》等著作都是中国风水学的经典著作。古书记载：郭璞曾受河东郭公《青囊经》九卷，并由是洞之五行、天文、卜筮之术，所占多奇验，因此被推崇为东晋以后的中国风水学鼻祖。
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儒门易家简史（3）
据《世说新语》“委罪于木”记载：丞相王导让郭璞卜卦，卦成之后，郭璞脸色非常难看，说‘公有震厄’有雷击之灾。王导问他是否有避灾的方法，郭璞‘命驾西山数里，得一柏树，截断如公长，至床上常寝处，灾可消矣。’后来王导就听了他的话，照作无误。‘数日中，果震柏粉碎，子弟皆称庆。’大将军王敦（王导堂兄）却说‘君乃复委罪于树木’你的灾倒是消了，却把罪推给了树木。
后来，郭璞四十九岁时为王敦所杀。
《晋书？郭璞传》：王敦之谋逆也，温峤、庾亮使璞筮之，璞对不决。峤、亮复令占己之吉凶，璞曰：“大吉。”峤等退，相谓曰：“璞对不了，是不敢有言，或天夺敦魄。今吾等与国家共举大事，而璞云大吉，是为举事必有成也。”于是劝帝讨敦。初，璞每言“杀我者山宗”，至是果有姓崇者构璞于敦。敦将举兵，又使璞筮。璞曰：“无成。”敦固疑璞之劝峤、亮，又闻卦凶，乃问璞曰；“卿更筮吾寿几何？”答曰：“思向卦，明公起事，必祸不久。若住武昌，寿不可测。”敦大怒曰：“卿寿几何？”曰：“命尽今日日中。”敦怒，收璞，诣南冈斩之。璞临出，谓行刑者欲何之。曰：“南冈头。”璞曰：“必在双柏树下。”既至，果然。复云：“此树应有大鹊巢。”众索之不得。璞更令寻觅，果于枝间得一大鹊巢，密叶蔽之。初，璞中兴初行经越城，间遇一人，呼其姓名，因以袴褶遗之。其人辞不受，璞曰：“但取，后自当知。”其人遂受而去。至是，果此人行刑。时年四十九。
由此可见，郭璞非但预知了王敦谋逆必定以失败告终，而且对于自己之死于逆贼刀下，究为何人构陷、何人行刑、何处行刑、刑场地貌等细节也完全了然于胸，大有慷慨就义的壮烈。唯独因为不能取一善终，被宋朝洪迈（《容斋随笔》作者）嘲以“独不能卜吉以免其非命乎？厕上衔刀之见浅乎？！”这成了郭璞人生的一个败笔。由此看来，郭璞虽精于卜算，却不懂化解趋避之道，比起当代改个名字就能造就人生富贵的大师、高人们来，真是不值一提。
其实，洪迈此说谬矣，人可以知天，但不能胜天。易学的个中玄妙，洪迈或许还是不甚明了！不过，洪迈所著的《容斋随笔》中，讲了许多易学原理知识和技巧，不可错过。
说句题外话。
自古高僧不避高道，高人不避易。南北朝时期的著名科学家祖冲之是个道家人士，其成就不仅仅限于天文、数学等自然科学方面。据《宋书》记载，他不但精通乐理，而且还撰写了《易义》、《老子义》等哲学著作。其绝不“虚推（盲目崇拜）古人”，而要“搜练古今（从大量的著作中汲取精华）”之治学精神是非常值得我们学习的。祖冲之编《大明历》，也是古代重要的历法之一。该历法有三个“设法”，其中之一即是，“以子为辰首，位在正北，爻应初九升气之端，虚为北方列宿之中”——用易数解释历数。
唐代
唐太宗的重臣虞世南，留下了“不读易、不可为将相”千古名句。
医圣孙思邈说：“不知易者，不足以言太医”。一个医生，不研究易经，你就不会达到给皇帝看病的水平的。现在的中医，望闻问切只停留在表面上，成了一句口头禅，太可惜了。现在中医只会问和切了。
孙思邈活了一百零二岁。孙氏七岁就学，日诵千言。他对阴阳、推步、医药无不精通，著《备急千金要方》和《千金翼方》，集唐以前医方之大成，于针灸创奇穴和阿是穴。
孙思邈认为：“对天道变化了如指掌的人，必然可以参政于人事；对人体疾病了解透彻的人也必须根源于天道变化的规律。天候有四季，有五行，相互更替，犹似轮转。那么又是如何运转呢？天道之气和顺而为雨；愤怒起来便化为风；凝结而成霜雾；张扬发散就是彩虹。这是天道规律，人身之气流注周身而成营气、卫气；彰显于志则显现于气色精神；发于外则为音声，这就是人身的自然规律。阴阳之道，天人相应，人身的阴阳与自然界并没什么差别。”
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儒门易家简史（4）
医易同源。中医最强调“望闻问切”，望指望气，闻指听音闻味，切指切脉。眼观六路，耳听八方。听的比看的全面。
唐代很重视音的判断。唐代的音韵学发展也十分鼎盛。
唐代还讲究五音宅相，即姓氏的音不能与住宅的座山方向有抵触。例如：张为金音，不能居火宅。
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此外，在宋以前，司马迁、王充、李靖、房玄龄等等也都是易学大家。他们的“易名”之所以少有人知，只不过是被其政名、文名等所掩而已。
宋代
宋代的邵雍是易学发展史中最重要、最有成就的人物之一。他不但在易学上名声鼎立，人人皆知，而且在理学方面，还是北宋五子之一，是研究易学与儒学都不可逾越的人物之一。在易学发展史中起了承前启后的作用。《皇极经世》、《邵子神数》两大著作前无古人后无来者。
周敦颐是《爱莲说》的作者，也是“理学”的开山之祖。他是最早将太极图传入学界的人。周敦颐说“无极而太极”，意思就是“无形而有理”，象数还未形成，但其道理已具备。太极即理，理为本体，本体即道，道者天地之心。还说：“圣可学乎，可药乎，一为圣也。”
《易？说卦传》中“穷理尽性以至于命”这句话被看作是《周易》中的“易道”。“易”
有“三义”，一曰变易，二曰不易，三曰简易。“不易”讲的是“易道”，“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”就是不易之道。这里提出了三个概念：“理”、“性”、“命”。这三个概念在后来周敦颐那里做了重要的发挥，他在《通书》中有专门一篇文章叫做《理性命》。
“穷理”就是穷“易道”。朱熹讲只有“格物”而后方能“穷理”。王阳明年轻时笃信朱学，依朱子所说格他父亲王华北京官署里的竹子之理，结果未果而中途病倒。“穷理”用我们现代的话讲就是认识事物的本质，认识事务现象的背后是什么。比如桌子的背后是什么呢？背后的东西能不能被认识？也就是“理”能不能被我们“格”出来？大家应该想一想。王阳明按照朱熹的方法没有“格”出来，那么这个“理”究竟在什么地方？王阳明穷尽儒、道、佛之书，后来他找到了“理”就在心中，心外无物，心外无事，心外无理。心就是理。这样他就开出了与朱熹不同的路向，一个是“理学”的路向，一个是“心学”的路向。
何谓“尽性”？首先，“性”就是我们说的人性，对“性”的本性，人们众说纷纭，有人说人性是善的，有人说性是恶的，也有人说性是善恶相混的。其次，“性”是从哪里来的呢？《中庸》开篇就说“天命之谓性”，《郭店楚墓竹简》里讲“性自命出”。这说明“性”是“天”给我们的，是先天的。孟子讲人性本来是善良的，但是它常常被私欲所蒙蔽，因此才堕入恶道。所以我们应该去除私欲，把我们放逐的“本心”找回来，这叫做“求放心”。把原来的“本心”恢复起来，这就得“尽心”，即认识我们的“本心”是什么。所以孟子讲“尽心知性知天”，只有能够“尽心”，才能够“知性”、“知天