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快乐不是激情。快乐是小草的生长，是小草生长着力量。快乐是花儿的开放，是花儿开放时淡淡的芬芳。现实社会中的人们，就像那个南辕北辙的家伙一样，盲目而又自以为是地追求着快乐。他们互相拥挤着赶往北方，他们以为到那里能够找到快乐。然而，快乐在南方，他们的方向错了，他们全都是南辕北辙。
北方有英雄，南方有神仙。英雄拥有激情，激情过后就只剩下落寞。神仙拥有快乐，而快乐像岁月一样绵长。如果你现在正好位于南辕北辙的人生旅途，那么，在你的前面是英雄，在你的后面便是神仙。请回过头来，回过头来。
在南方的楚国境内，便有一位著名的神仙，他叫庄子。他知道心灵的事，他知道快乐的事。
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英雄回首是神仙
明朝艺术大师徐渭曾经写过一幅草书诗轴，诗中也描写了一位快乐的渔夫，甚至比《三国演义》卷首词中的两位白发渔樵还要快乐。
诗云：“一篙春水半溪烟，抱月怀中枕斗眠。说与旁人浑不识，英雄回首是神仙。”这首诗说啊，在春水迷离的河边，生活着一个人。他是如此普通，以致于没有人在意他的存在。可是，到了晚上，当他怀抱着月亮、头枕着星星入睡的时候，他的快乐却是如此与众不同。人们在为着各自的英雄梦而奋斗、而拼杀，直到有一天，他们伤痕累累，疲惫不堪，回头一看，原来那人竟然是个神仙。
人们通常以为，当一个英雄拥有巨大的能量之后，他就能成为无所不能的神。但那是一种普遍的误解，事实上，没有一个英雄能够成为神仙。英雄与痛苦同在，痛苦在证明英雄的存在。他越痛苦，就越证明他是一个英雄。他越证明他是一个英雄，他就会越痛苦。除非他回头，否则他不可能成为神仙。
坦率地讲，你也经常不经意地回头，但你从来没有注意那个神仙。和那个神仙一样，你也能看到天空中的月亮和星星，但你生活在一个科学时代，你只能理解月亮和星星的物理特征。你无法像神仙那样，童话般地和它们亲近、和它们玩耍、和它们快乐相处。你离它们非常遥远，就像离快乐一样遥远。
你没有注意那个神仙。你怎么会注意他呢？他只是一个平凡的渔夫，像河边的水草一样平凡，像草叶上的水珠一样平凡。你很容易注意一个英雄，因为他是如此努力，他是如此善于表现他自己，他在试图赢得许多人的尊重——你也很愿意去观察他、研究他，因为他是你学习的榜样。
然而，所有的英雄都错了，你也错了。你应该回头，所有南辕北辙的人都应该回头，因为神仙在那头，快乐在那头。
天下本无事 庸人自扰之
神仙是人做，所以在中国历史上有许多有名、和无名的神仙。他们不在乎是否有名，他们只在乎自己是否过得快乐。他们知道，生活中其实没有任何重要的事情值得我们去做，除了快乐。
事实上，每个人都在追求快乐。因为追求快乐，所以出现了一系列看似重要的事情。天下本无事，庸人自扰之，人们为了这些看似重要的事情忙得晕头转向。
“最近在忙些什么？”人们彼此这么询问。
“瞎忙呗！”然后这么回答。
大家都在忙，而且都在瞎忙。
“忙”这个汉字精确地描述了人们为什么晕头转向的真实原因。“忙”者，其心亡也。于是，人们忘记了心灵世界的云淡风清，悠闲与从容的生活状态变得像神仙一样虚无缥缈。当人们离快乐越来越远，人们就越发不能理解神仙为什么快乐。
神仙是快乐的，因为他追求快乐的方向是对的，而其他人都错了。还记得苏格拉底的那幅画吗？苏格拉底有一幅画，你也有一幅画，每个人都有一幅画。神仙的画与人们并无不同，神仙的画上有月亮和星星，你们的画上也有月亮和星星。唯一不同的是，神仙在欣赏那幅画，而你们在寻找各自设想的那只完美挂钩。
多长时间了，你苦苦地寻找着那只完美挂钩。你已经有一大堆的挂钩了，但你仍然没有找到完美的那一只。你在忙，在四处奔波，在处心积虑，在到处争夺，仿佛经历了一场噩梦。你甚至早已忘记了那幅画，你只记得那只完美挂钩。你以为挂钩能够给你快乐，但它却给了你无尽的痛苦和折磨。
回头看看，你的画还在那里。画上的月亮还在，星星也在。把它挂起来吧，用你手头上的任何一只挂钩。把它挂起来吧，享受那幅画给你的快乐。如果你手头的确一只挂钩也没有，那就捧在手上看吧。
《老人与海》中这个名叫圣地亚哥的渔夫不是你学习的榜样。他生活在一个“充满暴力与死亡的现实世界”中，尽管这个“充满暴力与死亡的现实世界”塑造了他的英雄形象。你应该回过头来，看一看那个快乐的中国渔夫，你会像他一样，立即享受到一个“充满诗情画意的现实世界”。
快乐不需要理论
伟大的中国古典文化曾经那样辉煌地照耀过历史的天空。如今，在那些自作聪明、自以为是的现代人眼里，它似乎正在灰飞烟灭，似乎早已过时，根本不值得我们抱残守缺。即使是那些学者，对它也只有怀旧与考古的兴趣。很少有人注意到，它对于人类生活的重要性。
佛洛伊德说，快乐是一种虚构。马斯洛不同意佛洛伊德的看法，他认为所谓快乐就是有良好理由的痛苦，因为在战胜痛苦之后，就能够赢得苦尽甘来的快乐。但他又说，在经历了短暂的快乐之后，我们就必须准备好接受无法避免的失望。他认为，人类只能永无休止地寻求越来越大的快乐。
如果人类只能永无休止地寻求越来越大的快乐，那就说明人类没有办法让快乐长时间停留。与此相反，一旦你不去寻求快乐，那么你就只能让自己长时间地停留在痛苦中。痛苦是如此真实而深刻，快乐却是如此虚幻而浅薄，以致于寻欢作乐（马斯洛把它分类为低级的寻欢作乐和高级的寻欢作乐）成了人类欲罢不能的选择。更有甚者，犹如吸毒者和他们对毒品的需求一样，人类的痛苦也在越来越大，以致于他们只能永无休止地需求着越来越大的快乐。马斯洛并没有推翻佛洛伊德的理论，恰恰相反，他证明了佛洛伊德的理论。
所以，你在佛洛伊德那里找不到真正的快乐，在弗洛姆那里找不到真正的快乐，在马斯洛那里也找不到真正的快乐。他们在试图用一种逻辑结构来理解快乐，他们希望通过一种推理来获得快乐，但他们失败了。唯一不同的是，佛洛伊德承认了自己的失败，马斯洛却在坚持屡败屡战。
事实上，快乐不需要理论，快乐只需要方向。如果你的方向错了，如果你在南辕北辙，给你再多的理论也无济于事。理论是狡猾的，它在试图用逻辑和推理来证明某种自作聪明的错觉。理论是狭隘的、封闭的，就像一条公路，你只能通过它到达一个既定的地点。如果那个地点不叫快乐，你就只能继续前行，直到公路的尽头。但是，如果你能够在路边休憩一会儿，看一看远处的山岚，闻一闻花儿的香味，你会忽然明白什么是快乐。所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”，说的就是这个意思。
快乐一直都在那里，一直都在给你暗示。只要你能够安静一会儿，就能够奇迹般地发现它。在中国，这种发现被称之为“悟”。这个“悟”字，左边一个直心，右边一个吾。吾者，我也。它的意思是说，从心灵中才能发现你的真我。真我是你的宝藏，而你的快乐就在那里。
老子是一位“悟”者，他后来成了中国神仙文化中的太上老君。庄子也是一位“悟”者，他后来也成了中国神仙文化中的南华真人。在过去的5000年、甚至更长时间的历史中，有许多有名和无名的中国人通过“悟”的方式理解了快乐，成了让人羡慕的神仙。
所谓神仙，就是那些找到了真我的人。找到了真我，就意味着你从此可以爱我所爱，并因此而富于想象力和创造力。富于想象力的人生是童话的人生，富于创造力的人生是快乐的人生，只要你找到了真我，你就能像小树一样在快乐中成长，像小鱼一样在快乐中遨游。
生活中其实没有任何重要的事情值得我们关注，除了快乐。
惠子的疑问
有一天，庄子和惠子在水边游玩。当他们经过一座小桥时，庄子看着河水，看着水中的鱼儿在自由自在地游来游去，就感叹地对惠�