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不恋生死，也不厌生死，便能做到。如果迷恋生命，就会贪生怕死；如果厌倦生命，就会逃避责任。生命的可贵，不在于贪求一时的享受；死亡的价值是在于完成了奉献的任务。就在一生又一生的生死过程中，成长了自我的悲智，消融了自我的得失，便是生命的大圆满及大圆融。
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智者多闻
多闻令志明，己明智慧增；智则博解义，见义行法安。
——《法句经卷上多闻品》
“多闻”是博闻强记、博学勤学的意思。在佛的弟子中，多闻第一是阿难尊者，他只要有所听闻，就会牢记不忘，且能条理分明。此处所讲的多闻是指一方面经常追求新知识，一方面又不断地温故知新，对自身专业的知识要求深入，对各种不同领域的学问要求广泛，然后加以贯穿通达，自成一家的创见。不会读书的人，一旦多看了几本书，讲出来的话就可能陷入自相矛盾的窘境。真正多闻的人，却能把各家各派的知识化成自己的学问，这才是智者。所以多闻可以确定自己的方向和志趣，不会因为看多了书反而迷失自己。
明了自己思想的道路，确定努力的目标和处世的原则之后，智慧便会日日增长。智慧可以从读书而来，同时也会从体验中开发。若无体验，智慧欠踏实，不过是人云亦云，东扯西拉，不能成为与自己生命相结合的学问和见解。有了智慧才能像名厨那样五味调和百味香，高明的厨师能善用种种材料变化出风味独具的佳肴。如果不能建立自己的风格，便不是真有智慧，也不能称为多闻。
智者博解众义，有智慧的人都能一门深入，又能门门
相即相容。不仅通达佛经，而且对一切学问也有如探囊取物，顺手拈来皆成妙谛的功夫。
理解真实的义理之后，必然要即知即行，并且如法而行，自安安人。以他自己所理解的义理去实践，继而从实践中体会更深一层的道理。其思想和行为既能安顿自己，也能安顿他人。
三无漏学
以戒降心，守意正定，内学止观，无忘正智。
——《法句经卷上诫慎品》
这四句话讲的是道德的生活、精神的安定、智慧的修养，也就是戒、定、慧的三无漏学。“以戒降心”是以道德纲领，轨范身口两类的行为；“守意正定”是以止观的方法达成定心安心的功夫；“无忘正智”是以正知正见正念正思的修养，达成开发正慧的目的。用此戒、定、慧的三种功能来对治人的贪、瞋、痴等根本烦恼。
许多人听到“戒”这个名词就会害怕，觉得是些教条式的约束，不受戒还没事，一旦受戒就这也不能那也不行；其实这是错误的观念。戒不是叫我们什么都不要说，也不是叫我们什么都不要做，而是不说不做有损于己、有害于人的事。杀人、窃盗、邪淫、妄语等不善的行为，都是先由心中产生不满足、贪求、嫉妒、愤恨，才会去做的；如果有了戒，就可以降心。所谓降心是降贪心、降瞋心、降痴心。降心之后，不平衡的心理现象会越来越少，心灵越来越安定。
把心安定之后要守住它，不让它受环境的刺激###而起波动，渐渐就能入定。正定与邪定相反。正定是从正念而来，对于物质环境的引诱，当以少欲知足的心态，运用止观的方法修行。“止”是心念止于一境，“观”是观照心念的动静状态，在同一个焦点上不断地反复地止与观，便能定心安心。换言之，妄念不起叫作“止”，念念分明叫作“观”。心无邪思即是正念，以正念修止观，便得正定。
由正定能产生正智，正智和邪智不同。邪智是用心思、走歧途、经偏门，取不义之利，争虚浮之名；正智是洞烛先机，明因果曲直，能够安定人心，不受###，并能恰到好处地面对、处理、化解各种人我的问题，其立场绝非自私自利、损人利己。
这四句话可以说是佛法的基本原则。“戒”能保护自己身心健康。“定”能使人心平气和、情绪稳定，乃人生一大享受。“慧”能使人经常保持清明的观察力和明快的决断力，以客观态度处理问题。三无漏学在使人活得更幸福，即使未信仰佛教的人也可以运用得益。
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智慧之眼
世俗无眼，莫见道真；如少见明，当养善意。
——《法句经卷上世俗品》
世人没有慧眼，不见正道，就如盲人见不到光明。这个偈子勉励我们当以培养善意来开智慧之眼。
“世俗无眼”是说一般人囿于一己之私，没有深见和远见。有智慧的人，则已放下了私利的追逐，所以凡事都能从小处着手，并且从大处着眼；从近处着力而且从远处着想；不从个人看得失而从整体论成败；不是从自私自利的立场出发，而是以全体人类的幸福为起点。有智慧的人明察秋毫，不仅能事事洞烛先机，还能时时超越当下，不但看清正面，也能了解反面，且能超越正反两面，落实于绝对的客观，这才能看得到真正的事实、真正的原因和真正的结果。一般人则因自私自利而蒙蔽了眼心，看不到正道真理，老在烦恼、黑暗中跌跌碰碰。有智慧的人，所见的日日是好日，所遇的人人是好人。愚人被环境捉弄，智者能改造环境。愚人看世界是人间的地狱，智者看世界是光明的净土。
如何培养智慧？即当培养“善意”。有两个方向：一是透过智者的观点来认识世界，一是用修养的方法来改变自己的心向，先使身心平衡，然后以平常心看待世界。前者是知识的，在观念上疏导；后者是实践的，在方法上练习。如此双管齐下，可培养出智慧的眼睛。
当我们说世间差劲之时，那表示我们是用世俗的眼光来看。如果培养善意，即使无法立刻看到佛国净土，也会心平气和一点，不会那么愤愤不平。
面对现实
观诸法生灭，一切本来空；知世间成败，从业而有生。
——《六十华严经卷二十四十地品第二十二之二》
此偈是说，以智慧的观点来观察一切现象的生生灭灭，就会体悟到一切现象的本###是无生无灭的，本来就是空的；也知道世间的一切现象之所以有成败起落，是因为众生所造种种业而产生了种种现象。
有一次，一位居士要介绍一位女士来见我，说她有名有钱有地位，有公有婆有父母，有儿有女有丈夫，什么都有，就是没有快乐，所以希望我能指点她几句话。见了面，我问她，###告诉她什么？她说她已不少什么，只是感到缺少一些自由，也好像一辈子都在为他人而活，所以不觉得有什么幸福。我告诉她：“你不是没有自由，也不是没有幸福，只是少了一点智慧，缺了一些慈悲。也许最近太累了，你需要休息几天吧！”
我告诉她：智慧与烦恼相对，不快乐是因为太在乎自己的存在，也太在乎周遭环境的存在，这是很累人的。慈悲与怨瞋相对，不幸福是因为自己不想付出太多，相反地，他人却还嫌你付出太少，这是很烦人的。如果你有智慧，就知道一切世间的事物，起起灭灭、来来去去，都是暂时有而本来空，何必那样地在乎自己、在乎他人。如果你有慈悲，就不会计较付出的多少，不会在乎他人的反应如何，只是为了爱护环境、照顾他人而做奉献。有智慧者能够放得下，因为一切本来就是空的；有慈悲者能够提得起，因为有世间就有业，多造善业，多结善缘，正是菩萨的心怀。如果既有智慧又有慈悲，就会发现你是天天都在自由自在地生活，天天都在心甘情愿地奉献，当然不会累也不觉得烦了，连休息几天也用不着了。
此偈告诉我们的消息是：因为一切的人、事物以及人的观念和想法，都在起起灭灭，所以从空而有，由有归空，不必为了成败得失而起烦恼。可是，既然生活于此世间，一定是在成败得失的现实之中，不论是苦是乐、是成是败、是得是失，都是由于自作自受；不论你记得不记得，通过三世因果的观点来看，你必须面对现实，改善未来。
现在主义
过去是未来，未来是过去，现在是去来，菩萨晓了知。
——《六十华严经卷三十三普贤菩萨行品》
此偈是说，以菩萨的智慧，发现时间的过去、现在、未来，是互相交错而不可分割的，所以说过去就是未来，未来也就是过去，现在就是过去及未来。这对一般人的常识世界的认知来说，是无法理解的。
这儿绝对不是玩文字游戏，颠三倒四，事实上，它有既深