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果是佛在眼前不见佛。
禅宗的传记中，常常可以看到，学生的问话问得非常高深，老师的回答总是平易近人，把日常最普遍的事物说给你听，让你发现，原来踏破铁鞋寻找不到的东西，竟然是唾手可得的现成事。
一般人总是迷信，总以为佛是神圣不可捉摸的，佛是神秘不可想象的，那是误解了佛。佛的人格，的确非常人所能相比，佛的爱心与佛的智慧也非一般人所能衡量，但是佛的人格人人可以学习，佛的法身遍于一切时空的一切现象中。
我们每一个人，根本就与佛的法身同穿一件衣服，同吃一碗饭，甚至有一位禅师说：“每天吃饭未咬着一粒米，每天走路未踩着一片地。”内内外外都是佛的法身，无分彼此。因为它是空###，它无变化；因为它有现象，它也有变化。不论变与不变，均未离开法身。
信心基础
信为道元功德母，增长一切诸善法，除灭一切诸疑惑，示现开发无上道。
——《六十华严经卷六贤首菩萨品第八之一》
正确坚定的信心，是成就佛道的起步点，是成就功德的基础，可以增长一切美好的事业，可以灭除一切疑难及困惑，可以展现开发成佛之道的因缘。也就是说，要想得到学佛的利益，一定是从正确的信仰开始。
不论何人，凡是跟人相处，都得把彼此间的关系建立在互信的基础上。凡是交一个朋友或聘用一个人，首先要相信他是可以信赖的人，即使他不是那么可靠，如果你还是希望结交他这个朋友，或者你必须用他这个人，你仍得相信他是尚算可靠的人，否则你就很痛苦了。
不论读哪一类的书，首先要相信它至少不会对你有害，即使人人都说那是一本坏书，你也要相信对你不致有什么损害，否则你读那本书就很痛苦了。
不论从事什么行业的什么工作，首先你要相信，对你增加收入、成长经验等有些帮助，即使不是理想中的工作，你也得相信有胜于无；有钱赚当然好，没有钱赚可以换取经验，纵然连经验也谈不上，能有机会用手用脚用头脑，也是健康人生的表现。
此偈的内容就是说，若求成佛，必须断疑起信，灭恶兴善，所以信心是一切源头的根本。在茫茫的人生大海中，信心就像指南针，又像船锚，它能给我们方向感和安定力。
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真知灼见
无见乃能见，一切真实法；于法有所见，彼则无所见。
——《六十华严经卷七菩萨云集妙胜殿上说偈品第十之一》
不要存有想见什么的主观态度，你才能见到纯客观的事实真相。但是如果你认为自己对事实真相确有所见，实际上又偏离了佛说实相无相的原则。
在所有的佛教圣典中，都叫我们要努力，又叫我们要放下；叫我们要上进，又叫我们不要期待；叫我们要肯定，又叫我们不要执著。这就是佛法的优越处和高明点。
我们一定要有着力点才能努力，但抓住着力点之后要能放下，亦即提得起也要放得下。提得起是方法，是着力的开始；放得下是为了进步，级级上升，就像登山的人，由悬崖绝壁向上攀登，必须步步扎稳、步步放下，否则就不上不下了。所以在全力提起之后，必得彻底放下，才能有大担当，才会有大远景；唯有能够彻底放下自我私利的人，才能把一切众人的责任担得起来。
这个偈子的意思是说，没有可见，乃能见到一切的真实：不得有先入为主的成见，你的观察判断才会客观。人人都会有自己的看法，从自己的立场看景色，从自己的角度看方位，从自己的兴趣看人、物、世界。这都是已经有了主观立场的见解。凡不是客观的，就很可能是不公平、
不正确的。只要设定了立场，看什么都不是完整的。从东面看到你的脸孔，从西面看到你的背影，即使从四面八方的全方位来看你，也看不到你的内脏结构。若把内部剖析出来看，整体的你又不见了。只可说你于某一时段看到某一现象，不要据以判断说你已看到全体事实的真相。
因此，对待一切现象，虽要全心全力，却也要坚守不执著、无定所、无定向、无定法的原则，这才叫做见到了“实法”。放下主观意识，也要放下客观意识，超越了主观及客观的看法，就能体验到正确的、真正的宇宙人生的真相。
菩萨的心
菩萨未曾染着色，受想行识亦如是；不住一切诸三昧，所有功德悉回向。
——《六十华严经卷十四金刚幢菩萨十回向品第二十一之一》
此偈是说，菩萨在人间，也和我们一样，有色受想行识等五阴所构成的肉体生命，但却不像凡夫那样地贪恋执著；菩萨虽已修成一切禅定的三昧境界，但也不会耽着那些禅定境界的享受，而把他们所有的成就，都奉献给广大的众生。
菩萨有两类：一是初发心凡夫菩萨。不论是谁，任何人只要有心学习菩萨的精神，并且发愿将来成佛，便是菩萨。二是已证无生法###的圣者大菩萨。无生法###是不再有烦恼生起的意思，也就是只有慈悲而没有情绪的智者。最具代表###的，如观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨等。
这两种菩萨，前者必需来世间受生为人，后者在有必要的情况下，也会接受人身，以人间身来度化人间的有缘众生。一般凡夫是以所造的业力受生，菩萨则是以所发的慈悲愿力受生。同样都由五阴组成的生命，一般人迷恋贪著生命，菩萨则将生命当做自度度人的工具，使用工具、珍惜工具，但不会把此工具当做舍不得放不下的自我来执著。菩萨不恋生死、不畏生死，这叫自由生死的大解脱者；他们没有一定要活多久或不活多久，没有一定要活得如何的风光或不风光，尽心尽力，一切随缘。
三昧是智慧与禅定的相加，即是安稳及解脱的功能。一般人在努力得到成果之后，通常是拥有它、享用它，而菩萨在获得解脱的成果之后，却不住于解脱，而用智慧将慈悲的爱心奉献给需要他们帮助的众生。
请不要把菩萨想象成那样的高不可攀，只要有心学习菩萨精神，你就是菩萨的化现。
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满月清凉
映蔽于二乘，小智萤火光；菩萨清凉月，游于毕竟空。
——《六十华严经卷四十三离世间品第三十三之八》
被小乘的声闻乘和缘觉乘所掩盖的人，虽然已得解脱智，却像萤火虫的光，是属于小智小慧的层次。不若菩萨的智慧，就像清凉皎洁的月亮，游遍于无限广大的虚空。这四句话是用光的大小来比喻大乘和小乘的智慧，深浅广狭，非常的不同。
“映蔽于二乘，小智萤火光”，是说声闻和缘觉的小乘圣人看起来似乎有智慧，其实已经把他们应该可以显现出来的大智慧盖住了。他们仅有点小智慧，然而得少为足，所以大乘经典常批评小乘的人是自了汉。
小乘的人自求自了、自断烦恼。他们觉得在世间非常痛苦，视世间环境如毒蛇猛兽那么可怕，如洪水火灾那么恐怖，因此从二乘佛法中找到避风港，从此出离生死，不想回到生死之中度众生了。
大乘菩萨则是着重“心”的解脱。面对苦难的众生和本身的烦恼现象，知道有烦恼，其实烦恼并不存在；只因自己不能掌控自己，所以经常受环境###而造恶业，故起种种烦恼。知道这个原因之后，就能不受烦恼所困所转，当下即不是烦恼。他知道众生为什么烦恼，能够放下就没有烦恼。烦恼本空，生死如幻，这些都是临时的现象，不是真有那个东西。了解之后心中就没有恐惧、没有苦恼，现象归现象，但那并非烦恼。
二乘已经体验到，烦恼是由心造业而得苦难的果报，所以修行解脱之法，自己离开烦恼，这也算是一种智慧！不过大乘菩萨不为自身求安乐，但使众生得离苦。拿个比喻来形容：菩萨的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清凉圆满，辉映苍穹；小乘的智慧如田间水边的萤火虫，光度微弱，忽隐忽现，勉强自照，不足以利人。所以菩萨的智慧是自利利人，自己能离烦恼，也帮助他人离烦恼；自己得大智慧，也帮助他人得大智慧。这就是关怀一切众生的大慈悲心。
“毕竟空”可解释为虚空，也是“非空非有，即空即有”。自己没有烦恼，但不离开有烦恼的众生世界中，自己不受烦恼困扰。心如虚空包容一切众生，在有如虚空的无量空间中广度众生，永远无挂无碍，故名为毕竟空。
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