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“说诸行处”的“行”字，主要是指我们的心理行为，由于外界环境的刺激而使心理产生贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等六种困扰，称为六种根本烦恼。如果心不受环境影响，也就不致产生这六种心理活动，便得解脱，这时叫做“心行处灭”，这儿形容为“不行处”，也叫做第一义谛。此时的烦恼分别相，自我中心的执著相，便不起作用了。
第一义谛的不动相，相对于第二义谛的虚妄，一旦洞明第一义谛，一切现象都是那般地完美现成、无理可述、无心可动、无物可障碍自己的心了。第一义之中没有烦恼分别的执著，却有无私的智慧和平等的慈悲。慈悲心类似同情心，而不等于同情心，同情心是有特定对象的，也有特定的时段的，慈悲则是平等视一切众生，永远关怀一切众生，依众生的差别需求，以无私的智慧做反应，给予适时适切的帮助。第二义又名为世俗谛，是从自我中心出发，来看世间事，先有自我的价值判断，次有自我所执著的模式，所以是主观的，亦即《金刚
经》所说的“有所住”心，这时所见的世界，就是能够引起烦恼痛苦的世间法。
要达到第一义，很不容易，一般人能从理论知道有这种境界，也算不错了，虽然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下这个偈子。每当心里混乱困扰之时，告诉自己：不要接受环境的摆布，不要接受烦恼的作弄，对人要存慈悲心，对事要有智慧心。如此一来，也就不致于那般地痛苦和烦恼了。
种福有福
世间人心动，爱著福果报，而不好福因，求有不求灭。
——《大智度论卷一摩诃般若波罗蜜初品如是我闻一时》
一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去种豆种瓜，只想要享福而不愿去种福。《大智度论》这个偈子把众生的愚昧颠倒，很明确地点了出来。
“世间人心动”，为什么动呢？因为有贪爱幸福的果报，却不喜好努力去培养幸福的原因。一般人都希望多福报、少灾难，所以人心就像猴子，整天处心积虑动脑筋，看看有哪些幸福的机会之门，正在等待着他们进去尽情地享受；也像母鸡带小鸡，一天到晚在地上东啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待着它们去享用，它们终日忙着找可吃的东西，似乎永远没吃饱的时候。是不是真有那么多的机会，是不是真有那么多东西可吃？当然没有。明知机会不多，还是不能死心，这样子虽然给人希望，也使人心变得不能安定。
人与一般动物不同，例如老鼠，不种五谷，可以偷吃五谷；例如野兔，不种菜可以偷菜吃，但它们不知道那是不道德的行为。人类求生存，必须付出努力生产的代价，如果不事生产而坐享其成，便为社会所不容，亦被识者所不齿。要是大家只受福报而不种福因，福从何来？因此，
“人心动”只要动得正确，便是智慧的奉献，动得不正确，便是投机取巧、走歪路的邪念妄想了。
这四句话的前三句，是告诉我们，人心轻躁浮动，因果颠倒，则是制造苦恼的根源；人心谋定而动，但顾努力耕耘不问收获多少，乃至只顾种福而未求享福，才是最有福、最享福的人。第四句“求有不求灭”，是说人人希望拥有福报，希望福报增长，谁都不希望福报减损、福报消失。这便是患得患失的心态，也是烦恼痛苦的原因。事实上，世事皆无常，有了福报而担心没有保障，无异自寻烦恼。世间没有一样东西是永远可靠的，连自己的身体、自己的心，都不是永远可靠的，岂能要求以身外之物来保障自己？
事实告诉我们：种瓜可能得瓜，也不一定得瓜；不种瓜而得到了瓜，一定是借来的、偷来的，或者是抢来的，借的必须还本付息，偷抢的必须遭受犯罪的惩罚，都不是好玩的事。有的必然归之于没有，没有了还可以努力来促成其有，能知此理，必定有福。
平等不二
道及淫怒痴，是一法平等；若人闻怖畏，去佛道甚远。
——《大智度论卷六释初品中意无碍》
在一般人的想法中，正道和淫怒痴，是截然不同的东西，但此偈却说它们是平等的。这是什么道理呢？又为什么说听了这句话而心生恐惧的人，距佛道很远呢？
在没有学佛、不知佛法的人心中，七情六欲、喜怒哀乐都很清晰鲜明。但许多人也知道，大贪大嗔不是好事，所以需要修身养###。有修养的人能控制情绪，而且能调整情绪，否则不仅对身体不好，也是对自我的惩罚。
淫怒痴就是贪嗔痴，名为三毒，是烦恼之中力量最强，而且是最难断除的三种心魔。淫是过分的贪求，怒是嗔恨，痴是不信因果、不知因缘、没有正见。“道”是持戒、修定、得智慧的方法，修道的人通常是运用戒定慧的三无漏学，来对治消融淫怒痴的三种心毒。在一般人看来，道与非道相对，就像智慧与烦恼是对立的一样，二者截然不同。然就佛、菩萨等已解脱的人而言，淫怒痴与戒定慧是平等的，因为已经没有淫怒痴，所以也用不到戒定慧了。这个思想，在禅宗的《六祖坛经》有“烦恼即菩提”的名句。又在《维摩经不二法门品》讲得很清楚。例如善与不善不二、罪与福不二、正与邪不二等，因为已得解脱的人，心中已没有对立的事物存在，没有道和非道等的两种极端。如果认为有道，就有非道的一面；如果认为有智慧，也就还有烦恼。世上若无邪恶，则一切的道德观念也就用不到了；世上若无烦恼，则用来除烦恼的智慧，也就不必要了。
佛道是平等的、解脱的，没有对立的现象、感受、经验，是真正的大自在、大自由。一般人如果发生不愉快或不幸的事，能把它当成平常事来看是相当难的，不过我们必须练习着以平常心来待人处世。平常心亦即平等心，不仅烦恼与智慧平等，凡是偏执一端的，均宜知道平等不二，才能不起对立的冲突。
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脱离魔网
有念堕魔网，无念则得出；心动故非道，不动是法印。
——《大智度论卷八释初品中放光第十四之余》
起心动念是一般人在一天当中，几乎时时刻刻都在发生的事。这个偈子则说，一有念头就堕入魔网，无念则不被魔网束缚。这对一般人而言，是很不容易做到的，不过要看如何来解释有念与无念的意思了。
首先要了解“魔”是什么。魔境扰乱我们的心，使我们自恼恼人。只要有烦恼的念头生起，便是内心有了魔动，就跟外来的魔境相应，这是物以类聚。常人说心中无鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱点，外魔便乘虚而入。所以，没有心魔不会惹魔，此乃邪不敌正，如果心中有邪念，外魔很容易来利用你而作为工具。所谓外魔，也是因为你自己不能把守，受到外境的干扰，如果你能借力使力，也可将干扰转为训练，就不是魔了。
可见念头有正有邪，心外便有佛有魔。不能说所有的念都会堕入魔网，有正念才能脱离邪念。正念的心念是与智慧和慈悲相应，是与持戒及禅定相应。由正念的过程更进一步，便是无念；无念不等于没有心理活动，只是不与自私的贪嗔等烦恼心相应，便是无念。一旦提起正念，魔阵虽强，也奈你莫何！一旦无私的智慧现前，烦恼平息，
心中清净，正念也不需要了，即是无念，便也脱离了魔网的范围。普通人先从正念的功夫着手，哪怕短到仅仅一念保持不受环境干扰，也便是正念。无念虽不容易，总是可以略微体会。
在正念之时，外魔已奈何你不得，到了无念的境界，魔根本找不到你了，因为无心可找，无念可著，完全解脱自在，这叫“无念则得出”。邪念、正念都没有了，才真正出离魔网、离开魔境。
“心动故非道”，是说心有念便是心动，心无念即不动；倘若有念，不论邪念、正念，均为妄念，都不是无私的智慧，所以跟解脱道及菩提道不相应。“不动是法印”，所谓法印是指“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的三句话，称为三法印，合乎这三语原则的道理，便是正确的佛法，否则便不算佛法。运用在此处，则是说如果心有妄念，心是动的，那一定没有体验到真正的佛法。如果心不动了，你可以体验到正确而究竟的佛法，也可以证明你已经验到了无私的智慧。
一般人也可以用到这四句话，在危险惊恐的环境中，至少可使心安静一点，脱险的机会大一些。平�