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听到须菩提这样回答，如来佛自然十分高兴，他又告诉须菩提说：“所有一切外在的形象、状貌、特征等都是虚妄不真的。如果认识到纷繁多样的相状都只不过是非实假有的外相，并能透过这种外相而体悟到背后的实相，认识如来佛的真如法身，那才可说是见到了如来佛，也可说是证成了佛身。”
听罢这些无相度生、无住行施、离相见佛的说教之后，须菩提领悟到了非实假有的微妙法义。但因为此种义理甚难理解，须菩提遂疑众生能否皈信。于是须菩提便向如来佛问道：
世尊：“您大慈大悲，说此希有之法，座下众比丘无不尊奉。若是我佛涅盘之后大量其他众生在听闻您刚才所说的这些经句之后，能否产生坚实而真诚的信心，具备正确而纯净的信仰呢？”
如来佛听须菩提这么一问，便立即答道：“性体常明，心灯不灭。须菩提；你可不能有这种顾虑。在我入灭后五百年，会有一批受持戒律而诸恶不做，修福积德而众善奉行的人，对于我的这些言说章句产生信受之心，并以此为真实无误的教诲，从而持诵不疑、心领神会。应当知道，这些产生净信之心的众生，不只是在一佛、二佛甚至三佛、四佛、五佛的世界中种下了众善的根柢，而且已经在无数无量、成千上万的佛世界中种下了各种各样的善根。由于他们见的佛多、听的法多、修的行多，他们深知此经为最上乘之佛法，所以在听闻这些章句之后，他们便会在一念之间产生纯净的信心。须菩提，如来以佛智悉知，以佛眼悉见这些众生，并相信他们都会得到像十方虚空那样不可估量的福报和功德。”
如来佛进一步解释说：“这些众生之所以会获得如此的福德果报，是因为他们闻佛妙法而信受不疑，了知非相无住的般若玄义，从而不再有自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状，而且没有法相即世间、出世间的一切事物、现象和境界的相状、特性和概念，也没有非法相即否定诸法的断灭之相。诸相尽捐，才是净信，只有无相，福德才可无量。这便是此类众生获得无量福德的真正原因。为什么呢？因为这些众生心中有了相状，就必须是执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。分开来说即是，如果这些众生心中有了法相，他们就会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状；如果心中有非法相，那也会执著于自我的相状、他人的相状、众生的相状、寿命的相状。如此心存诸相，既有我执，又有法执；既为烦恼障，也为所知障，二执炽燃，二障巨烈，凡界尚不能脱，如何才能获无量福德呢？所以说，不应该执著于包括佛法在内的一切事物、现象、境界、特性和概念，也不应执著于对这一切的否定，即非此一切的概念。正是出于这样的原因，如来才经常告诫你们这些比丘，希望能明白我所说的一切名言概念，包括各类事物、现象、境界、特性、概念等都像乘筏渡水、渡罢舍筏一样，仅是权宜之计、方便之用，绝不可以心怀观想，去计较，去费心思。这一切事物、现象、境界、特性、概念包括佛法教理等尚且应视其为假而决然舍弃，何况由此否定、舍弃而带来的否定与虚无之相，就更应该舍弃了。”
既然那些持戒修福、广种善根者能以佛所说的无相、无住妙义为真实无误的教法而受持读诵、净信无染，甚至因此而获得无量福德，那么能否就视此妙义为实，视无上圣智为佛实得，并认定佛有所说法呢？另一方面，既然佛身无相，诸法应舍，那么又如何对待眼前佛的升座说法以及所说之法呢？如来佛惟恐座下的比丘们再生迷惘，故又向须菩提设问，希其能理解佛意，为众释虑。佛问道：
“须菩提：在你看来，应如何理解如下的疑问，即如来佛真的独自证得了一种确定的、无上正等正觉之法吗？如来佛真的说过什么一定的法吗？
须菩提回答说：“如果按我对佛所讲的般若义理的理解，没有一定的、绝对的佛法名叫无上正等正觉。因为此种无上圣智深妙玄奥、幽微难测，无有法相，随人证入，不能谓其一定，视其绝对。既无定法可名，如来便无所而得。与此相应，从说法方面来看，也没有一种肯定的、绝对的佛法是如来佛可说的。为什么呢？因为如来所说的一切佛法皆是因人因时，随机教化，对症下药，无有定相可言，所以，只可以性修，不可以相取；只可以意会，不可以言传。凡佛法者，无状无名，无体无相，皆为临时施设，非真实绝对之法。但亦不能说没有佛法。为什么要这样说呢？因为一切圣人贤者皆以其根器深浅、修行胜劣的不同而在证悟无为之法时显出高下阶位之差别，说明佛法无定相、无实体、故言非法。同时也因为一切圣人贤者本身就是依无为之法而显示其性，并证得其果，说明佛法并非无有，故说非非法。须菩提的这一回答，深得无相的奥义，正符合如来心意。其所揭示的道理正是本经旨趣之所在。
既然不能执著于佛法，那么又该如何看待此经呢？为了说明这个问题，如来先设一句：
“须菩提：在你看来，如果有人将大千世界的所有七种珍宝，全部拿来进行布施，此人因此而获得的福德究竟多不多呢？”
须菩提回答说：“很多，世尊！为什么呢？因为从世俗的观点来看，这种以财物布施而获得的福德是身外享用的有为福德，是可以称量计较的有相福德，并非不可言说、不可计量的真性无为福德，所以，如来才说这种福德是很多的。”
须菩提这样回答完毕，如来佛便不失实机地明示道：“如果另外又有人并不是以大千世界的七宝布施，而是一方面虔诚信受此经，同时，诵读解义，如理践行，甚至只信受、念持其中的四句偈，另一方面，还向其他人诵读宣传、讲解弘通。那么，此人因此而获得的福德比那位以大千世界所有的七种宝物布施而获得的福德还要多。为什么呢？须菩提，你应当知道，三世十方的一切佛及惟佛证得的无上正等正觉的阿弥陀佛都是根据此经的般若妙义，体悟诸法实相，从而得以成就的。当然，此经亦如筏喻之法而不可执著。须菩提，我可告诉你，如果有人认为定有诸佛及诸佛菩提阿弥陀佛，从而也执著于本经的名言法相，那么，他所说的佛法就绝不是真实而明心见性的佛法！”
如来说佛法不可取、不可说、无实无虚、无依无得，但座下一千余名比丘是否会像须菩提那样心领神会呢？他们弃家辞亲，苦修勤学，不正是为了证得某种果位吗？为使听法者完整理解般若无相无住之理，佛又借助须菩提展开进一步的阐说。
佛问：“须菩提：在你看来，须陀洹能够有这样的念头——‘我已得到了须陀洹的果位’吗？”须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？须陀洹虽然说已脱离六凡境界，初入圣者心流，从而名叫入流，但也正因为其已入流，已断除了对三界一切境界的错误见解，心无所取，所以，实际上他是无所而入的。具体讲，既不入眼睛可见的大小形状、不同境况、各类颜色等表面现象，也不入于耳闻的声音、鼻嗅的气味、舌品的六味、身体的触觉以及意识所感觉和认识的一切事物和现象。如此无所而入，所以说须陀洹仅仅是一个假名而已。”
“须菩提：在你看来，斯陀含能够有这样的念头——‘我已得到了斯陀含的果位’吗？”
须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢？斯驼含虽然说已断除了对世界事物所持的贪欲、瞋恨、愚痴等大多数情欲和迷惑，从而只须在欲天、人间往来转生一次，即可脱离欲界，故名叫一往来，但实际上，色身虚妄，心无所得，并无往来之相。所以说斯驼含只是一个假名而已。”
“须菩提：在你看来，阿那含能够有这样的念头——‘我已得到了阿那含果位’吗？”
须菩提回答说：“不可，世尊。为什么呢，阿那含虽然说已断除了对世界事物所持的贪欲、瞋恨、愚痴各种情欲和各类迷惑，从而不再来生欲界，故而名叫不来，但实际上，内无欲心，外无欲境，已离欲界，心空无我，毫无执著，并不计不来之相。所以说阿那含只是一个假名而已。”
“须菩提：在你看