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“在下大食国巴格达哲理大学，白斯文。”
白斯文当然不敢说自己是阿拉丁商会的商人，要不然会被赶出去的，所以就报了巴格达哲理大学（就是智慧宫，天方教理性派的大本营）的名号。这个可不比大理国崇恩寺差啊！
“哲理大学？”大理国的老和尚没听说过，不过还是恭敬行礼，念了声：“阿弥陀佛。”
白斯文也跟着行礼，念了声：“真主至大。”
这时又有人在白斯文耳边聊开了，都是用生硬的北地汉话在聊，白斯文可以听懂。
“听说了吗？这次的论道其实是因为东坡先生新收的一个门徒，名叫武好古的而起。”
“武好古我知道啊，画中第一人，界河商市元首，是他吗？”
“对，对，就是他……兄台是辽人，应该去过界河商市吧？”
“去过啊，界河商市怎么没去过？我还在万大瓦子吃过开封菜，会过阎娘子呢！”
“那你可知道云台学宫？”
“知道，吾儿铁牛现在就在云台学宫里面读博士……”
“博士啊，那可真是了不起了！那么实证论你也一定知道了？”
“听过一耳朵……具体啥意思就不知道了。”
“这就是武好古提出来的，伊川先生就是要和苏门学士论一论……”
什么？武好古那厮提出个什么论，还要和程颐来论？白斯文难以置信：他有这本事？莫不是给了钱收买了程颐吧？
“有请伊川先生，东坡先生，界河先生（武好古）……”
忽然间，有个中气十足的声音打断了大殿之内的议论，程颐、苏东坡、武好古这些大儒们要登场论道了！
且听听吧！白斯文打起精神，一定得听听这厮到底有甚学位。
……
当武好古登场的时候，全场轰动了！
不是因为他长得特别有魅力，也不是因为他很可能是大宋首富（不算宋徽宗），而是因为他是带着宝剑上场的！
一把崭新的“瓦雷利亚”式样的长剑就连剑鞘一块儿挂在腰带上。而且不止他一个人是这样，苏东坡、苏迨、苏过、吕好问，人人都带着长剑！
为了说服这四位带剑，武好古这几天可是不知费了多少口水，最后还送出了四本名家真笔字帖，四人才勉为其难带着宝剑出场了。
辽国、高丽国、日本国的儒生带把宝剑或者刀子出门那不奇怪，宋朝之前的儒生仗剑走天下也是正常的。孔门七十二贤外加孔子本人，谁不是挎着宝剑带着弓矢去传播大道的？
可是宋儒讲究的是别人怀宝剑，我有笔如刀的。陈状元（陈尧咨）射个箭都要被欧阳修写文章笑话的……现在苏东坡的四个弟子居然一人带一把宝剑来论道了！
你这个是想说不过伊川先生的话就用剑刺杀吗？
太有辱斯文了！
“东坡先生，你们怎么还带着宝剑？”
主持论道的国子监祭酒周常有点看不下去，皱着眉头问。
“老夫和几位学生为何不能服剑？”苏东坡笑着反问。
周常道：“东坡先生难道没有听过‘别人怀宝剑，我有笔如刀’之句吗？”
“汪德温的小儿之言，岂足道哉？”苏东坡说，“老夫是儒生，自然要依着《礼记》行事，《礼记·少仪》记载：观君子之衣服，服剑，乘马。先贤教诲，老夫不敢有违，因而老夫门下如今人人服剑。”
汪德温就是汪洙，小时候是神童，做了许多脍炙人口的诗篇，其中就有一篇《神童诗》广为流传，其中就有“别人怀宝剑，我有笔如刀”，还有那个“万般皆下品，唯有读书高”也是从他的《神童诗》里面出来的。
不过这位汪神童长大以后不大神了，科举考试总是落榜，直到一大把年纪才在元符三年（和武好文一届）才中了个进士，还是特奏名的，现在去明州当了个教授。所以苏东坡完全有理由奚落他一番。
而《礼记·少仪》则记录了春秋战国时期“君子”（包括儒生）的标准穿着，就是要带把宝剑的。
第五百八十四章 论道（十一）夺道统
“依东坡先生所言，男儿欲遂平生志，不仅要五经勤向窗前读，还得服剑乘马善射箭了？”
国子监司业刘逵笑吟吟地发问。
这话听着像玩笑，其实却含着一丝杀机。“男儿欲遂平生志，五经勤向窗前读”是宋真宗《励学篇》里的语句。宋真宗可不是随便苏东坡挖苦的汪神童。他要是乱开炮，回头就得有御史找茬了。
“先帝的《励学篇》是鼓励无良田、无高楼、无良媒、无人随的寒门士子读书上进的。”苏东坡笑着说，“所谓穷文富武，习武的花销可比读五经高多了，不是贫家士子可以承担的。因此贫家子欲遂平生志，就只能读五经。勤读五经，乃是寒门上进之徒。对刘公路你是不合适的，你的岳丈现在可是海州巨富了，所以刘公路你的儿子还是应该允文允武的。”
苏东坡的嘴巴真是不饶人，这会儿又把刘逵挖苦了一番。不过他的这番话也不是不能挑毛病，一个歪曲先帝最高指示的罪名大概是可以按上去的。
当然了，只要东坡先生支持刘皇后当刘太后，那就什么麻烦都没了……
觉得自己已经抓住了些什么的刘逵没有再和苏东坡斗嘴，而是笑道：“东坡先生，伊川先生，二位请坐吧。”
坐而论道，当然是要先坐下再论的。不是坐椅子，而是依照古法席地跪坐。苏东坡和程颐坐好后，各子身后的弟子也都席地跪坐。
首先开口的是程颐的高足侯仲良，他说：“请问苏门诸君，天、地、人，是否只一道也？”
天、地、人之间是有一个道，还是有三个道，在中国传统的哲学思想中一直是存在争议的。
这个争议后世的人们不大明白，不过武好古的记忆中存在两世的知识，所以很能理解。“只一道”的意思大概就是存在一个“神”或者是“理”。虽然儒家一般不言鬼神，但是“天理”近乎于神，其实是在向宗教演变了。
而“非一道”则是“天人相分”（这是荀子的理论），天归天，人归人。天能生物，不能辨物，地能载人，不能治人。这套理论发展一下，也许就是无神仙论了。
侯仲良一开始就提出这个问题，就是想让苏门在“一道”和“非一道”之间做出选择，然后就能把论道拖向“孟子”和“荀子”两个路线的扯皮了。不过武好古的回答，却是出乎意料的。
“天、地、人或只一道，或非一道。”武好古说，“既然以实证求道，自不能预设答案。只可大胆假设，小心求证。‘只一道’和‘非一道’，对我辈而言，不是答案，乃是假设。圣人问道、求道，却很少言及天道，其精髓就在于问和求。孟子言天人合一，荀子说天人相分，其实都是大胆假设。天人或许合一，或许分离。究竟如何，还须后人小心求证，方得其解。而伊川先生的天理之说，同样是假设，是在孟子天人合一基础上的假设。所以天理之说可以信，可以不信，但不可以视之为终极之道。不可因为有了天理之说就不去求道，不去问道了。伊川先生，你说呢？”
在苏东坡这些日子的教导下，武好古的嘴炮现在也越来越厉害了，一上来就把实证之说摆到了各种假设验证者的地位。
这就让程颐很难反驳了，儒学现在还不是宗教，所以天理并不处于不可验证批判的地位。武好古的“假设之说”是站得住脚的。
“那人之所以异于禽兽，是因为有仁、有义、有礼、有智、有信吗？”程颐开口提问了。
程颐的问题可不简单！
天理难证，那就从人欲来反证天理！如果人和禽兽有异是因为有“仁义礼智信”，那么“仁义礼智信”从哪里来？最合理的假设无疑是来自“天道自然”，也就是天理了。这样天理不就在某种程度上得到证明了？
如果天理让人拥有“仁义礼智信”，以别于禽兽，那么“仁义礼智信”就是天理的一部分，人就应该遵守实行……这其实是道德神学的逻辑。
“叔正。”苏东坡笑着接过了问题，“我在儋州时常常见到山野之民，他们不知有仁义，更不尊礼法。那他们是人乎？是禽兽乎？”
“山野之民并非没有‘仁义礼智信’，而是没有人帮助他们发现自己的‘仁义礼智信’。”程颐道，“如果能得到教化，他们就能知道‘仁义礼智信’。而禽兽草木，是没有办法教化的，因为它们根本就没有‘仁义礼智信’。”
额，这好像是一个生物学的问题……
武好古吐了口�