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性哉？其势则然也。人 之可使为不善，其性亦犹是也。”
【注释】
①告子：生平不详，大约做过墨子的学生，较孟于年长。②湍 （tuan）水：急流的水。③信：诚，真。④就：趋向。⑤颡 （sang）：额头。
【译文】
告子说：“人性就像那急流的水，缺口在东便向东方流，缺口 在西便向西方流。人性无所谓善与不善，就像水无所谓向东流向 西流一样。”
孟子说：“水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上 流向下流吗？人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良 的，水没有不向低处流的。当然，如果水受拍打而飞溅起来，能 使它高过额头；加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道是水 的本性吗？形势迫使它如此的。人的可以迫使他做坏事，本性的 改变也像这样。”
【读解】
值得我们特别注意的，是孟子的雄辩风范。随口接过论敌的 论据而加以发挥，以水为喻就以水为喻。就好比我们格斗时说，你 用刀咱们就用刀，你用枪咱们就用枪。欲擒故纵，持之有故，言 之成理。“水信无分于东西。无分于上下平？”一语杀入穴道，只 需要轻轻一转，其论证便坚不可移，使读者读来，不得不束手就 擒。于是，我们便都是性善论者了。
只不过，当我们放下书本而面对现实生活中的种种邪恶时，的 确又会发出疑问：人性真如孟老夫子所描述的那般善良，那般纯 洁得一尘不染吗？这种时候，我们即便不会成为苟子“性恶论”的 信徒，多半也会同意告子的观点了罢：“人性之无分于善不时， 犹水之无分于东西也。”
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恻隐之心，人皆有之
【原文】
公都子①曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为 善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴．’ 或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象②，以省瞽瞍（3）为父 而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今 曰‘性善’，然则被皆非与？”
孟子曰：“乃若④其情⑤，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为 不善，非才③之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之； 恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞 恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。仁义礼智，非 由外铄（7）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则 失之。’或相倍蓰（8）而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生 蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德（9）。’孔子曰：‘为此诗者， 其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
【注释】
①公都子：孟子的学生。②象：舜的异母弟，品行不善。③瞽 （gu）瞍（SOU）：舜的父亲，品行不善。④乃若：转折连词，大致相当于 “至于”等。⑤情：指天生的性情。（6）才：指天生的资质。（7）铄 （shuo）：授予。（8）蓰（xi）：五倍。（9）《诗》曰：引自《诗经·大雅 ·蒸民》。蒸，众；则，法则；秉，执；彝，常；懿，美。
【译文】
公都子说：“告子说：‘人性无所谓善良不善良。’又有人说： ‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以周文王、周武王当 朝，老百姓就善良；周幽王、周厉王当朝，老百姓就横暴。’也有 人说：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以虽然有尧这样 善良的人做天子却有象这样不善良的臣民；虽然有瞽瞍这样不善 良的父亲却有舜这样善良的儿子；虽然有殷纣王这样不善良的侄 儿，并且做了天子，却也有微子启、王子比干这样善良的长辈和 贤臣。’如今老师说‘人性本善’，那么他们都说错了吗？”
孟子说：‘从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说 人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的资 质．同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有； 是非心，人人都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于 礼；是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而 是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以 说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。’人与人之间有相差一倍、 五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘 故。《诗经》说：‘上天生育了人类，万事万物都有法则。老百姓 掌握了这些法则，就会崇高美好的品德。’孔子说：‘写这首诗的 人真懂得道啊！有事物就一定有法则；老百姓掌握了这些法则，所 以崇尚美好的品德。”’
【读解】
学生公都子更为全面地提出了人性问题来和孟子进行讨论， 除了告子的观点外，还另外举出了两种观点，且有理有据，说服 力较强。这一次孟子没有以诘难或推谬的方式进行辩论，而是正 面阐述了自己关于人性本善的看法。说是阐述，其实也是重申，因 为其主要内客，即关于恻隐、羞恶、恭敬、是非“四心”以及它 们与仁、义、礼、智之间的内在联系，他在《公孙五上》里已经 提出并阐述过了。只不过在那里是从“人皆有不忍人之心”出发， 探讨“四心”与“仁政”之间的关系，具有政治心理学的色彩。而 这里则是纯从人性探讨的角度出发，回答学生关于人性是否天生 善良的问题。
其实，到底人性是如孟子的看法天生善良，还是如苟子的看 法天生邪恶，或者如告子等人的看法无所谓善也无所谓恶，这是 一个很难说得清的问题。即便是哲学思想进步发展到今天，对于 这个古老的话题，学者们往往也莫衷一是，各执一端。所以，孟 子的看法的确也只能代表一家之言。
值得我们注意的是，孟子在这里进一步提出了“求则得之，舍 得失之”的问题。按照孟子的看法，不仅人性本善，人性本来有 “四心”，就连仁义礼智这四种品质道德，也都是“我固有之也， 只不过平时我们没有去想它因而不觉得罢了。所以，现在我们应 该做的就是要在自己的身上，自己的本性之中去发现仁义礼智， “尽其才”，充分发挥自己的天生资质。这使人想到他在《公孙丑 上》里面所说的，人有仁义礼智的四端，“犹其有四体也”。仁义 礼智已经植根于我们的本性之中，就像手脚四肢已长在我们的身上一样，由于太自然，太习惯了，反倒使我们浑然不知，意识不 到了。如果有一个人突然对我们说：‘我发现手脚就长在我们的身 上！”我们不认为他是个百分之百的白痴才怪。可今天突然有人对 我们说：“我发现仁义礼智就在我们的本性之中！”我们认为他是 白痴还是认为他发现了“新大陆”呢？
古往今来，东南西北，多少人在寻求仁义礼智、世间公道，却 原来都是背着娃娃找娃娃。孟子向我们猛击一掌说：娃娃不就在 你的身上吗？于是我们都反省自身，在自己的身上，自己的本性 中去寻求仁义礼智的善的根苗，加以培养，使之茁壮成长。
抛开抽象的哲学论争不说，孟子的“性善论”思想是不是有 它积极进取、健康向上的意义呢？
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操则存，舍则亡
【原文】
孟子曰：“牛山①之木尝美矣，以其郊于大国②也，斧斤伐之， 可以为美乎？是其日夜之所息③，雨露之所润，非无萌蘖④之生焉， 牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯（5）也。人见其濯濯也，以为未尝有 材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以 放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其 日夜之所息，平旦（6）之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼（7） 之所为，有梏亡之矣（8）。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足 以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者， 是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。 孔子曰：‘操则存，舍则亡；出人无时，莫知其乡。’（9）惟心之谓与？”
【注释】
①牛山：齐国首都临淄郊外的山。②郊：此处作动词用，在……郊． 大国：即大都市，指临淄。③息：生长。④萌蘖（nie）：新枝嫩芽。 （5）濯濯（Zhuo）：没有草木，光秃秃�